장재형 목사(Olivet University 설립)의 로마서 3장 1-8절 설교는 짧은 텍스트를 장황하게 늘어놓는 대신, 그 속에 담긴 인간적인 항변의 독성을 복음으로 정화하는 방식을 취한다. 바울이 던지는 일련의 질문들은 단순한 교리적 논쟁을 넘어, 고난과 모순 앞에서 요동치는 인간 마음을 파헤치는 영적 진단서와 같다. 우리는 삶의 어그러진 모습 앞에서 “왜 선한 하나님이 악을 방관하시는가”라고 묻곤 한다. 이러한 탄식 자체는 불경이 아닐 수 있으나, 하나님을 신뢰의 대상이 아닌 심판의 대상으로 피고석에 앉히는 순간, 그것은 신정론이라는 가면을 쓴 ‘반신(反神)’의 길로 변질된다. 장재형 목사는 복음이 하나님을 설득하는 논리가 아니라, 하나님을 오해하지 않게 하는 진리에 있음을 강조하며 ‘단호한 금지선’으로 우리를 일깨운다.
바울은 유대인의 우월성과 할례의 효용에 대한 질문으로 논의를 시작한다. 이는 단순한 전통의 가치 평가가 아니라, 바울의 비판에 직면한 이들의 즉각적인 방어기제다. 제도나 형식이 구원의 실체가 아니라는 지적에 사람들은 “그렇다면 왜 제도를 주셨는가”라며 반문한다. 장재형 목사는 이 모습이 오늘날 교회 안에서 세례, 직분, 예배의 형식을 자기 의의 방패로 삼는 모습과 동일하다고 본다. 인간은 눈에 보이는 ‘표지’에 집착하지만, 정작 그 표지가 가리키는 ‘실체’인 하나님을 사랑하는 데는 소홀하다. 표지가 복음의 창문이 아닌 가리개로 전락하는 순간, 신앙은 본질을 잃는다.
바울의 답변은 묵직하다. 유대인의 유익이 없다는 것이 아니라, 그들이 “하나님의 말씀을 맡았다”는 사실에 방점을 찍는다. 장재형 목사는 여기서 ‘맡았다’는 의미가 소유가 아닌 ‘위탁’임을 역설한다. 이는 자랑의 근거가 아니라 책임의 무게다. 말씀을 맡은 자들은 그 뜻을 자신들의 의를 위해 사용하는 것이 아니라, 세상을 향해 하나님의 의를 드러내야 할 의무가 있다. 그러나 유대 공동체는 말씀을 통해 하나님을 경외하기보다 자신들을 정당화하는 도구로 삼았다. 이 비판은 오늘날 우리에게도 동일하게 적용된다. 신학적 언어에 능숙하다는 것이 순종을 보증하지 않으며, 신앙이 제도적 울타리 안에 안주할 때 하나님의 이름은 오히려 세상의 조롱거리가 된다.
장재형 목사는 초대교회의 할례 논쟁과 예루살렘 공의회를 통해 이 논리를 더욱 구체화한다. ‘할례를 받아야 구원을 얻는다’는 주장은 겉보기에 경건해 보이지만, 실제로는 은혜를 조건으로 전락시키는 영적 폭력이었다. 바울이 빌립보서에서 육체를 신뢰하지 않는 삶을 강조하고, 골로새서에서 ‘손으로 하지 않은 할례’를 언급한 것은 인간의 종교적 자만을 폐기하려는 선언이다. 개혁주의 정신 또한 여기서 시작된다. 오직 믿음과 은혜의 외침은 형식을 무시하는 것이 아니라, 형식이 결코 실체를 대체할 수 없다는 엄격한 경계선을 긋는 일이다.
본문은 이제 본격적인 신정론의 주제로 진입한다. “인간이 믿지 않는다고 해서 하나님의 신실하심이 무너지는가”라는 질문은 인간의 교묘한 자기변명을 품고 있다. 장재형 목사는 인간이 자신의 불신을 인정하기보다 그 원인을 하나님께 돌리려 한다고 지적한다. “하나님이 신뢰할 만하지 않기에 믿지 못했다”는 식의 고발은 죄의 책임을 전가하는 장치에 불과하다. 바울이 외친 “그럴 수 없느니라”는 선언은 신앙이 모든 의문에 답을 주는 철학이 아니라, 생명과 파괴의 질문을 갈라내는 도덕적 지성임을 보여준다. 하나님을 불의의 기획자로 만드는 어떤 타협도 거부하며, 인간의 거짓됨 속에서도 오직 하나님의 참되심을 붙드는 것이 신앙의 회복이다.
더 나아가 “우리의 불의가 하나님의 의를 드러낸다면 왜 심판받아야 하는가”라는 위험한 논리에 대해서도 장재형 목사는 경종을 울린다. 이는 “선을 위해 악을 도구로 삼자”는 궤변이며, 복음은 결코 악을 정당화하지 않는다. 하나님은 악을 승인하거나 재료로 삼는 분이 아니라, 악을 심판하시되 그 폐허 위에서 선을 일으키시는 분이다. 특히 장 목사는 ‘전능을 지키려다 사랑을 잃는 신학’을 경계한다. 가룟 유다의 배반을 필연적 계획으로 보는 운명론적 시각은 복음을 거꾸로 세우는 일이다. 십자가는 예정된 악의 성공담이 아니라, 거부당한 사랑이 끝까지 사랑으로 남은 사건이다.
마지막으로 장재형 목사는 신정론의 문제가 단순한 지적 퍼즐이 아닌 영혼의 방향성 문제임을 강조한다. 하나님을 향한 분노와 의심은 대개 상처와 좌절에서 기인하며, 이는 곧 윤리적 붕괴로 이어진다. 하나님을 참되시다고 고백하는 순간에야 인간은 자신의 죄를 직시하고 진정한 회개로 나아갈 수 있다. 회개는 자책이 아니라 책임의 자리를 회복하는 영적 성숙이다. 말씀을 맡은 자로서 우리가 가져야 할 태도는 우월감이 아닌 사명이다. 마음의 할례는 개인의 내적 경건을 넘어 공동체의 공공성으로 나타나야 하며, 표지에 기대지 않고 실체로 돌아가는 삶을 요구한다.
결론적으로 장재형 목사의 설교는 하나님을 피고석에서 내려드리고 그분의 품으로 돌아가라고 촉구한다. 고통스러운 현실 속에서도 하나님을 고발하는 대신 신뢰하며 울부짖는 것, 나의 거짓됨을 인정하고 하나님의 신실하심 위에 서는 것이 복음의 품격이다. “그럴 수 없느니라”는 외침은 신앙을 무너뜨리는 모든 유혹을 물리치고, 오직 참되신 하나님 안에서 우리가 다시 참된 인간이 되게 하는 생명의 선언이다.