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사순절 기간 장재형(장다윗)목사가 전한 요한복음 2장과 18장(특히 요 18:12-21), 더 나아가 요한복음 8장과 사도행전 등에서 나타나는 “성전을 헐라”는 말씀을 중심으로 그 의미와 배경, 그리고 예수 그리스도께서 직접 보이신 자기 희생과 성전 청결 사건, 당시 유대 종교 권력자들과의 갈등, 십자가와 부활의 연관성, 그리고 그 모든 맥락에서 오늘날 교회와 우리 안에 주어진 메시지를 장재형목사의 관점 혹은 신앙적 해석을 하나의 흐름으로 살펴보고자 한다. 이는 한 개의 소주제로만 통합하여 정리하는 것이며, 중간 제목이나 … Read more

圣灵的工作与初代教会的典范 《使徒行传》第六章清楚地展现了初代教会如何复兴、如何解决内部冲突、以及如何建立教会结构的典型场景。张大卫牧师一直强调，要以这一段经文为中心，去思考圣灵如何塑造最初的教会，以及在教会内部出现问题时，我们应如何从圣经视角来看待并解决这些问题。他认为整卷《使徒行传》都蕴含了教会复兴和圣灵工作的关键。当教会充满复活的信仰，大胆见证福音时，大批人会涌入教会，这时就必须在教会内部建立救济与服事的体系。 在《使徒行传》6章1节提到：“那时，门徒增多了……”。这表明了在复兴时期，有大量的人加入了教会。当见证复活的耶稣，且有圣灵强大的同在时，人们不再惧怕，反而生出大无畏的勇气，使福音急速地传播。初代教会的信徒不仅充满了复活的信心，而且因他们悔改并领受圣灵，传福音时几乎没有丝毫畏惧。结果是耶路撒冷各处都有众多人拥向教会，门徒的数量自然也随之大幅增加。 然而，信徒人数迅猛增长的同时，各种问题也会不可避免地显现。《使徒行传》第六章所记载的教会内部首次冲突，便是希腊化的犹太寡妇在接受日常救济时被忽略，因而发出了怨言。所谓“希腊化的犹太人”，指的是使用希腊语的犹太人。他们原先居住在希腊文化圈，但在年老时，常常会有“叶落归根”的情结，回到耶路撒冷终老。因为耶路撒冷有圣殿，那地象征着神的应许与同在，所以老人、寡妇、贫困者往往会聚集到那里。另一方面，耶路撒冷本地人主要使用亚兰语（源自希伯来语系），这就造成了教会中自然形成两大群体：“希腊化犹太人”和“希伯来化犹太人”，在语言文化方面有所差异。 引发矛盾的焦点是救济，也就是“面包的问题”。按照犹太教的传统，每到星期五傍晚，人们会把饼分给穷人。初代教会也继承了这一美好传统，力求让整个群体一同生活，但随着教会人数的增多，一部分人难免会被忽视甚至被排除在外。希腊化犹太寡妇连续几天在分配日常供给时被遗漏后，开始对希伯来派的人产生怨言。由此可见，即使在复兴的高光时刻，人的层面仍然可能出现矛盾冲突，这段记载生动地展示了这点。 对此，张大卫牧师在讲解时强调，当教会复兴时，首先要做的就是“建立系统”。教会是一个兼具属灵层面与现实层面的共同体。需要有人全心教导神的话语并祷告，也需要有人专职负责救济、财务、运营和管理，为信徒提供膳食供给。就像前线宣教和后方支持必须并行一样，也需要有人摆设饭桌，好让那些聆听话语的人能够专心在真道上。路加福音第10章提到马大和马利亚的故事，也可以从这个角度来理解：虽然坐在主脚前听道的马利亚十分宝贵，但操持家务、准备饭食的马大也同样担任了极其珍贵的角色。教会若大力传福音，使人数迅速增长，那么一定要及时思考“如何让众人吃饱、如何维持生活”的现实性问题。 初代教会为解决这一问题，十二使徒召集所有门徒，一同商议并听取意见。并非由一个人单向发布指令，而是通过公平、公开的方式搜集群体意见，最终得出结论：“我们不应离开神的话语去管理饭食。”原本应专注祈祷和传道的使徒们，意识到有必要选立专人来负责救济事工。此时，出现了“执事”（希腊文“διακονος”/diakonos，或简称“迪肯”）这一概念。 张大卫牧师反复提到，我们可以从《使徒行传》中找到教会复兴的原则。他在讲道中常说，当教会规模日益扩大时，管理与服侍的体系至关重要，只有这个体系健全，才能最大限度地减少群体内部的埋怨与不满。他还常举自己在韩国创办教会的经历为例：教会人数从几十人到百来人时，虽然还能勉强彼此分担饮食和财务，但当人员再度增长，若没有更具体的系统，实在难以应对。他甚至曾走街串巷亲自卖洗碗布来支撑教会财政，并且尝试制定各种方案让信徒彼此帮扶。那段经历让他更加体会到，若要长期保持健康发展，必须建立“分工明确”的结构。 不过，张大卫牧师也强调，教会成长绝非仅靠经营技巧或世俗策略就能实现。福音的传播与圣灵感动人心所带来的复兴，本质是神的工作。所以在外在的管理模式之前，更要先按照神的话语来建造教会，并且在其中兼顾祷告与话语事工、以及具体的服侍事工。跟随初代教会的示范，传道者（使徒们）专心于传讲神的话语与祷告，负责救济、财务和行政事工的人（执事们）则构建起管理体系，从而使教会中的埋怨得到化解，教会也能够更加兴旺。若教会片面强调某一个面向，或者只注重某些专业人士的特长，而忽视其他领域，就难以成为真正的共同体。正确的做法是兼顾前线与后方、祷告与行政、教导与服事，和谐并进。 同时，张大卫牧师延伸指出，教会需要各种不同的职分与恩赐。他举了一个例子，犹大在十二门徒中管钱，但他缺乏属灵智慧，最终在金钱问题上跌倒。由此可见，在教会中负责财政或救济工作的人，需要更深的圣灵充满与智慧，因为责任重大，否则就容易像犹大那样被试探而陷落。因此，初代教会在选立执事时，坚持要找那些“被圣灵充满、富有智慧、并且在众人中得好名声的人”，其中司提反就是最典型的例子，给我们带来了深刻的启示。 简而言之，圣灵所建立的初代教会，为我们揭示了如下原则：满怀复活信仰的信徒们大力传扬福音，众人纷纷加入教会，但随之出现了行政、财务及救济方面的实际问题。教会领袖召集全体信徒，共同讨论并选立执事分担救济之责。结果，“神的道兴旺起来，在耶路撒冷门徒数目加增得甚多，也有许多祭司信从了这道”（参徒6:7）。这是一个关键转折：当正确的分工与服事架构建立后，教会复兴更加坚固，司提反等属灵人才更有机会进一步拓展福音。 张大卫牧师并不止步于《使徒行传》第六章的叙事，而是继续关注司提反此后所作的见证及他殉道之时，整个初代教会所经历的旅程。司提反之死犹如一个起点，使福音从耶路撒冷扩展到犹太全地、撒玛利亚，直至地极。而背后始终有圣灵强而有力的工作在推动。他指出，即使教会内部产生问题，只要按照神所指引的方向去解决，往往会引出新的复兴与扩张，形成一种“反转性的悖论”。 张大卫牧师也常常举自己所带领的各种事工实例，见证若能把初代教会模式应用到当代，实在会产生令人惊奇的果效。举例来说，当教会要成为环球宣教的枢纽时，不仅要有“祷告的人”“教导神话语的人”，还要有“负责财务和救济、甘心事奉的人”。更进一步的，还有医疗团队、建筑团队、先知性事工以及各专业领域的奉献者紧密协作，方能更好地建立当今时代所需的教会。若每一个人都被圣灵充满，心甘情愿地在自己被托付的位置上事奉，并从彼此身上获得更多的恩典，就能体验到丰富的属灵祝福。 他尤其提到，过去当他在不同地方建立分堂或分支时，常有人担忧“那么多人吃饭和教会经费如何解决？”但最终都经历了神早已预备的方法。有时他们会亲自售卖物品以支援教会，有时在后方的信徒会努力工作，把赚到的钱寄给在前线做事工的同工。这些都体现了“迪亚科诺斯（执事）精神”的落实。张大卫牧师深信，这才是《使徒行传》所见证的初代教会“原型”，不单单依靠“祷告和神迹”，更要有切实可行的服事组织来释放最大的效能。 因此，教会的复兴并非只要有祷告的力量和圣灵的能力就会自动发生；在有序的服事和救济体系配合下，才能获得事半功倍的效果。初代教会呈现的那种理想合作模式，可类比为“马大和马利亚并存的家”：彼此尊重对方的服事价值，才能运作得当。负责传扬与教导的人得以专注，负责服事与救济的人则为教会的衣食住行提供实际帮助。若忽视其中任意一方，教会都会很快失衡，引发不满与怨言。 在这之中，最核心的要点就是选立“圣灵和智慧充足的人”。不管是传道还是救济，都必须首先被圣灵充满，这样才能抵御各样动摇，并在奉献中持久坚守。而在财务或行政事工中，更需要智慧，若缺乏属灵洞见，只在乎眼前的数字或利益，就很容易落入试探。然而，一旦按照“圣灵与智慧”的标准来选人，教会就能在服事过程中没有抱怨，反而充满喜乐与和平，结果便是“神的道日渐兴旺”，福音在更广的范围内被见证。 张大卫牧师回顾自己曾在多个国家和城市拓展事工时，坦言最棘手的就是对“救济、财务及运营”的恐惧。但他每次都会根基于《使徒行传》第六章来寻求圣灵引导，坚持保护“祷告与话语事工”，同时祈祷选出合适的人来专责“服事与救济”，并且按手为他们祝福。随着教会结构一步步健全，传道工作也越来越火热，新来的灵魂能在教会里获得饭食和实际照顾，进而更稳定地扎根在信仰团体中。 他还进一步指出，随着教会逐渐扩大，需要建立教堂或宣教中心，也需要综合规划医疗、教育、后方支援与前线宣教。这时，各领域的领袖齐聚一堂，共同为全球宣教和普世教会的复兴努力。在他看来，这些绝非仅凭人的计划就能成就，唯有在神早已预备的道路上，按着圣灵一步步引领方能实现。这也正是他持续重申要“紧抓初代教会原则”的原因。 不过，张大卫牧师也坦言，这种扩张过程绝非一路平坦。教会越大，抱怨的可能性越多；来自不同文化、语言群体的信徒混合在一起，更易引发微妙的冲突。如同当年耶路撒冷教会有希腊化与希伯来化两个群体，今日教会在面对国际化的信徒时，同样会因小小的差异摩擦不断。这时，我们需要的正是《使徒行传》第六章里所示范的做法——“选立执事并与众人商议解决问题的体系”。而非少数领导层一言堂地决策，而要让更多人参与对话，从中发掘那些被圣灵和智慧充满的人，并赋予他们责任和权柄。 特别是在选立执事这一幕里，至关重要的经文是“使徒们祷告后为他们按手”（参徒6:6）。这表明执事不仅仅是负责分配救济，而是教会在灵里正式委任，并以圣灵的恩膏来托付的要职。因此“全群都喜悦”（参徒6:5），当教会以属灵的权威确立执事后，怨言自然减退，众人也同心快乐。最后的结果则是“神的道兴旺，门徒大大增加，连许多祭司也信从了这道”。 张大卫牧师特别提醒，当代教会也不可忽视这一模式。故而，他在建造教会时，一直倡导“初代教会同时具备了福音信息、圣灵大能，以及系统化的救济与服事”。若只片面强调灵性，或反之只专注于社会公益，都难免失衡。唯有这两个支点均衡发展，圣灵才能大大施展工作，教会也能对社会产生正面的影响。 张大卫牧师说，他常遇到会众问：“我们的财务该怎么支撑？如何负担海外宣教？”或者“开拓教会后，人增加了怎么管得过来？”每当此时，他就会讲起《使徒行传》第六章的故事。正如初代教会在面对突增的人口时，必须另立负责救济的人，今天只要同样谨慎选立“充满圣灵与智慧”的人，各司其职，一定会看到神开道路。就像彼得从鱼口中得到一舍客勒缴纳圣殿税一样，若先专心传扬福音，教会不断拓展时，也会相应出现供应。正因此，他总是强调：“先传福音，神就会开supply（供给）之门。” 同时，他也提到，教会越成长、事工越广，就越需彻底依靠圣灵。人的方法和聪明有限，或许短期能看到某些教会经营模式的成效，但真正拥有属灵影响力、且能持久茁壮的教会，只能依靠圣灵的大能。因此，初代教会所示范的“祷告与传道事工”的重要性无论何时都不可忽视，而“执事事工”的意义也不能被淡忘。两者同步运转时，教会才会稳固地扎根，并且神的国度才得以扩张。 他也常举安提阿教会作为参考。安提阿教会中，有一起祷告的同工，也有教导、差派宣教士的人才，还有背后支援他们的群体。由此可见，教会不是靠一个人或一个职分而存在，而是靠多元恩赐与才能共同汇聚而成。《使徒行传》第十三章记载，安提阿教会里有巴拿巴、西面、路求、马念和扫罗，他们禁食祷告时，圣灵对他们说：“要为我分派巴拿巴和扫罗去作我召他们所作的工。”这就开启了保罗的全球宣教之路，而背后有强大的安提阿教会作为后方支撑。张大卫牧师认为，现代教会也必须兼顾祷告、话语、救济、行政、宣教、先知性事工等“七大或更多领域”，才能建造一个健全的共同体。 他常说：“如果我们想要像这样同时兼顾七大领域，势必辛苦，但这是初代教会已经铺好的道路。”特别需要医生或医疗团队来照顾患病的信徒，教会也可承担当地部分的社会福利及医疗服务，为福音在社区落地发挥重大作用。建筑专家则能帮助教会和宣教中心的建设。教育工作者必不可少，有先知性恩赐的人也能发挥提醒和带领的作用，还有行政人员确保教会高效有序运转。当这样多种职分于同一间教会内有机配合时，复兴便会自然发生，信徒也能彼此领受丰富的恩典。 当然，张大卫牧师再三强调，任何良好的系统若缺乏圣灵带领和神话语的根基，都注定脆弱且短暂。人所设计的体系终究不完善，随时可能出现问题。可是一旦如《使徒行传》第六章所示，选立“被圣灵与智慧充满”的人来负责服事，就能带来惊人的果效。因为“圣灵和智慧”正是教会在与世相接处时所需的核心能力。没有智慧，教会容易陷于混乱；没有圣灵，教会就失去属灵的力量。唯有两者结合，才能带来稳定的增长和强大的属灵复兴。 回顾自己在美国、欧洲和亚洲各地拓展事工的历程，张大卫牧师说，他身后始终少不了一群“迪亚科诺斯（执事）”式的人。正是他们在财政、运营、救济、行政等方面殷勤投入，才使教会的根基稳固。也正因为如此，他能专心站在台前传福音、祷告并教导。他常说：“前线宣教固然重要，后方支援同样不可或缺。”前线的事工者若要发光发热，就必须有后方源源不断的支持。 经历过这些过程后，教会最终因神的话语而更加充盈，并且迈向复兴。《使徒行传》6章7节以最简洁的文字总结了这一切：“神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增得甚多，也有许多祭司信从了这道。”在此之前，主要是一般百姓接受福音，但此处连祭司这样的宗教领袖也被福音折服了。这意味著教会的复兴不仅体现在人数上，也在社会影响力上日渐扩大。而这一切的开端，竟是从那看似微小却至关重要的“救济与面包分配问题的解决”开始的。 张大卫牧师把这现象称为“若没有面包，福音也会失色”。如果教会忽视人们吃穿的基本需求，人们就难以真实体验到神的爱；相反，若只注重教导却轻忽实质关怀，也会让教会信息显得空洞。初代教会之所以彼此分享所有财产，让贫穷人不至于匮乏（参徒2:44-45，4:34-35），正凸显了这双重平衡的重要性。张大卫牧师认为，当今教会也必须再度重视这一原则，他也在多次鼓励正在筹备教会或已在运营教会的领袖：千万不可忽视《使徒行传》第六章所包含的宝贵教训。 他还提醒说：“复兴到来之时，往往会伴随试炼。”正如《使徒行传》第六章里，当教会大幅增长之际，内部便爆发埋怨。可若能妥善应对，这些问题反而会促使教会再上层楼，变得更加坚固。教会并不是只会前进不遇阻碍，而是在经历了试炼和冲突后，通过信心予以克服，才获得更深更广的根基。因此，他一直呼吁：“不要惧怕，按着神的法则去运作；选立人的标准是圣灵充满与智慧充足。” 张大卫牧师将此法则运用于国内外各类教会与事工场合。他到某地建立教会时，首先会察看当地社会的实际需要，并以救济与服事作为敲门砖，为福音打开通道。一旦人群聚集，就开始与他们一起祷告、教导圣经，扎实奠定教会的灵性根基。与此同时，他会祷告着培育能管理财务与行政的“执事团队”，帮助共同体渐渐自立。必要的话，也将文化事工、医疗事工、教育事工结合在一起，打造一个多元生态的教会。当一个地区的教会健康稳固后，就将触角延伸到下一个地区，正如初代教会从耶路撒冷扩散到犹太全地、撒玛利亚，直到地极。 通过这样的连续性过程，教会就能结出复兴的果实，并逐渐形成多元化恩赐与职分共存的生态。有人专职祷告与讲道，有人负责救济与行政，也有人擅长医疗、教育或宣教。对此，张大卫牧师常用“像七个灯台一样，各领域都发光”的形象来描述教会。只依靠一个灯台的光线不足，若七盏灯台都被点亮，光芒就会普照更辽阔的范围。 他将此原则通过“Scribe 400”等概念进一步扩展，解释说古时孔子带领两百弟子共同论学，教会也需要核心团队能常常在圣灵里研究经文、进行深度分享与祷告。这并不只是知识的交流，而是彼此在圣灵里更深地交通，同时秉持“人人同被造于神的形象”的平等理念。就像《使徒行传》第六章里，十二使徒并未独断专行，而是召集众人听取意见，这表明初代教会已在实践一种开放且不带歧视的群体结构。 张大卫牧师一直在“按照圣经建造教会”的旗帜下不懈努力。他在过去30多年里，无论在韩国、日本、中国、美国还是欧洲，都在贯彻这一《使徒行传》第六章的洞见。他所带领的教会团体里，往往会设立一支负责“讲道、祷告、传福音”的团队，以及一支负责“救济、后方支援、财务、运营”的执事团队，让两大系统协调发展。这种模式在他所到之处都得到实践与改进，为要让神的国度进一步扩张。 当然，在这个过程中，也会遇到各种人性的软弱、内在外在的冲击。但他每次都会想起“初代教会同样经历了这些挑战”，不会灰心失望，而是回到祷告与神的话语上寻求圣灵带领。于是，每逢教会发生问题，他都反而视其为“建立更完善体系的契机”，积极面对。信徒们也渐渐学习并熟悉《使徒行传》第六章的模式，明白执事这一职分的神圣与责任，并同心合力祷告，一同服事、建造教会。 最后，张大卫牧师强调，《使徒行传》第六章关于教会复兴、救济以及执事制度的记载，为今日教会所当走的道路提供了最清晰的指引。只要祷告和话语的事工与救济、服事事工能够保持均衡，教会就少有埋怨，“神的道”就会“日渐兴旺”，门徒必然越加增多。而这种“增多”，不仅是人数的增加，也会带来社会各领域的影响力扩展，甚至使祭司阶层也折服于福音。初代教会在这一过程中，为我们留下了极宝贵的示范——这也正是张大卫牧师不断宣扬的核心信息。 他最后以一句话总结：“照圣经去做就行了！”他说：“教会只需按圣经而建。要看圣灵在初代教会如何带领，我们认真读、正确解读并应用，就会看到教会复兴的实况。”这是他在每次研读《使徒行传》第六章时都会阐述的要点，也是他要在当代重现初代教会历史的决心。只要教会充满复活的信心，渴慕领受圣灵，让传讲话语的人与负责服事、救济的人密切配合，就能大胆见证福音，不再惧怕；人们必会蜂拥而至，而因人多引发的冲突，反而会成为教会更加组织化的契机。如此反复循环，教会会愈发强健，并最终将福音传遍全世界。 正是怀抱着这份异象，张大卫牧师数十年来一直带领着无数的海内外教会与宣教事工，以及“迪亚科诺斯式”的服事工作，且盼望未来能够继续忠于圣经所指示的方向来建造教会。在他看来，这才是教会能够突破危机、持续复兴最安全也最可靠的道路。初代教会早已示范出答案，只要我们忠实遵行，在任何文化背景、任何时代环境，都一样能见证神所赐的复兴。而当我们持守《使徒行传》第六章的模式，不停地服事和教导，就必定会经历那奇妙的神迹与神大能的作为。 迪亚科诺斯（执事）的角色与共同体 《使徒行传》第六章是教会历史上首次正式设立“执事”这一职分的重大时刻。随着教会的快速增长，需要有人来专门负责“救济”这块实际照料的领域，于是教会选出了“圣灵和智慧都充满、且在众人面前有好名声的七位”并为他们按手，以此确立了执事职分。在这七人之中，最为人熟知的便是司提反，其余还有腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿，以及安提阿归信犹太教的尼哥拉。 在解读这段经文时，张大卫牧师强调，执事这一职分绝非仅仅做一些简单的服事或行政工作，而是在教会里担负极其重要的责任。初代教会在选立执事时，要求“圣灵与智慧充足”，恰恰反映了他们对管理教会财务及救济事宜的高度重视。执事需要在教会共同体内部分发食物、照顾贫困者，并透明且高效地管理资金。当这些现实层面的需求得到满足，传道者（使徒们）才能全心投入祈祷和传道之事。 张大卫牧师深信，在现代教会中，“选好执事”是教会复兴的核心要素之一。他认为，执事不是等教会发展到一定规模后，为了走流程才设立的职分，而应从教会初创阶段就要当作支柱般加以关注。教会在开拓期，人数开始增加时，就要物色并建立一支处理财务和救济的团队。但不可随意任命人选，必须像司提反一样，兼具炽热的属灵生命和卓越的智慧，才能在希腊派与希伯来派犹太人的纷争中发挥居间调解的作用。 他常举自己在韩国开拓教会的往事为例。由于教会资金短缺，他曾经亲自四处卖洗碗布筹措经费。那是开拓初期“临时应急”的做法，并非理想的长期模式。对他来说，“传道的人若要独力承担所有救济与财务工作，显然有局限。”所以，一旦选立好一批执事，分担运营与救济等事务，牧者或传道人才可能更专注在祷告与教导上。初代教会正是借由这一模式，成功化解内部冲突，并推动耶路撒冷教会更为蓬勃地发展。 此外，张大卫牧师把执事视为“连接前线宣教与后方支援的中枢”。当教会在前线开展福音事工时，后方必须给予充足的物质和属灵支援。这跟军队的后勤保障颇为类似。教会若要不断扩张，必然需要更多的救济，也会带来更多财务的开销与更复杂的运营流程。但若事先培育出坚实的执事团队，就能有条不紊地推进。否则，哪怕教会看起来在复兴，内部也会因混乱管理而出现裂痕。 在此过程中，“圣灵和智慧的充满”至关重要。张大卫牧师指出，金钱问题常常让教会同工跌倒；犹大负责管钱却因灵命不足而陷入试探就是典型反面例子。而司提反则恰恰相反，他既是受委派管理日常供给，却也在讲道上大放异彩，甚至能与犹太教权贵辩论而毫不逊色，可见他灵命之扎实。因此，初代教会并不是随随便便地安插一个“有人就够”的角色，而是极为审慎地遵循属灵法则。 现代教会同理，执事不能只看重财务专长或行政能力。如果他们在管理教会钱财时不懂属灵原则，就可能沦为世俗算计。反之，若执事灵命虽火热却缺乏基本的财务观念与智慧，也会导致混乱。这就是为何《使徒行传》6章里要求“圣灵与智慧”两大标准，“在众人面前得好名声”亦是不可或缺。当真正符合这些条件的人担当执事，就能在教会当中推进名副其实的服事。 张大卫牧师说，执事的角色就如同马大与马利亚中马大的位置，但也要兼具属灵眼光。若没有马大，饭桌无人准备；但也要始终保持对耶稣教诲的敏锐度。若教会的“救济与行政”仅停留在单纯的事务操作，可能体会不到圣灵的大能。然而，如果像初代教会那样，把救济与真道、属灵与行政结合起来，必能形成一种彼此促进的“正向循环”，大大推动群体的内外成长。 从张大卫牧师在各地所经营的教会或宣教组织也能窥见，他非常注重“财务透明、管理效率”和“具体救济行动”的结合，但这些决策都须在祷告、属灵分辨的氛围中进行，而非只依靠人间的经营技巧。核心团队——执事们——定期聚会，讨论教会需要与外部情况，权衡如何分配资源。借助这样的体系，教会不但能够稳健地扎根，也能持续维持增长与复兴。 最后，张大卫牧师回到“迪亚科诺斯（执事）”一词在希腊文中就是“服事者”，并反复强调服事并非比宣讲、带领“低一等”，而是与其他事工同等重要。若一间教会中，执事团队真正发挥功能，往往会带动整个教会形成“注重细节、彼此服事”的文化，使人真切感受到神的爱在实处彰显。 因此，教会越大，执事的地位就越关键。初代教会率先意识到这一点。而今日教会，若想吸收初代教会的经验，也应在此多下功夫。《使徒行传》第六章不仅告诉我们执事制度为何重要，也告诉我们该如何设立，并且能结出怎样的果实。对张大卫牧师而言，这既是他常常宣讲的重点，也是他身体力行的信念。 教会复兴之路与当下的应用 在张大卫牧师看来，今日教会必须积极地汲取《使徒行传》第六章所透露的原则。他常常强调：“圣灵最初建造教会时所示范的模式，无论何时何地都能带来复兴。”从他所参与的诸多事工现场可见，每当福音与祷告相辅相成，同时又有一套清晰的救济和服事体系来配合，而这一切的支柱是执事团队时，教会就会经历显著的增长。 首先，教会要掌握的根本前提是“充满复活信仰、大胆传扬福音”。在《使徒行传》2~5章里，初代教会不断见证复活的基督，大批人纷纷悔改信主。这是因为复活信仰是真实且强大的，人们若真正相信耶稣从死里复活，便对世间再无所惧，只敢勇往直前见证主的福音。这股力量会令教会迅速扩大。张大卫牧师说：“教会复兴的起点，就是有多少人确实地相信复活。既然连死亡都不再惧怕，这世界自然会惧怕教会。” 一旦人数迅猛增长，就必然面临“吃喝生活”的诉求，救济与服事问题呼之欲出。初代教会在耶路撒冷看到了寡妇的生计难题，当今教会同样会碰到大量实际需求。这时，教会如何抉择至关重要。张大卫牧师指出，若使徒亲自兼管财务和救济，很可能导致“祷告与传道的火焰”被冷却。因此，他鼓励当代教会效法《使徒行传》第六章，及早立“专职负责救济、运营、财务”的执事，以形成系统，并严守“圣灵与智慧兼备、在群体内外都有好名声”的原则。 … Read more

聖霊の働きと初代教会モデル 使徒の働き6章は、初代教会がどのようにして成長し、内部の葛藤を解決し、またどのように教会の構造を整えていったのかをよく示している代表的な本文である。張ダビデ牧師はこの箇所を中心に、聖霊の働きが最初の教会をいかに形づくり、その中で起こった問題と解決の過程をどのように聖書的に捉えるべきかを強調してきた。彼は、使徒の働き全体が教会の成長と聖霊の働きに関する鍵を含んでいると言い、復活の信仰に満たされて大胆に福音を証しする時、多くの人々が教会に押し寄せてくるが、その際に教会内での救済や奉仕の問題を体系的に備えなければならないと力説する。 6章1節には「そのころ、弟子の数が増えてきたが…」という一節が出てくる。これはリバイバルの時期に多くの人々が教会へ流入したことを意味する。復活されたイエスを証しし、聖霊の強力な臨在が共にあったことで、人々の恐れは消え去り、大胆さが生まれ、福音が急速に広まったのである。初代教会の信徒たちは復活の信仰に満たされただけでなく、悔い改めて聖霊を受けたことによって福音を伝えることへの恐れがほとんどなかった。その結果、エルサレムの至る所から多くの人が教会に押し寄せ、自然に弟子の数も増加したのである。 しかし、信者の数が爆発的に増えれば、教会内部でさまざまな問題が起こるのは当然の流れだ。使徒の働き6章で初めて登場する内部葛藤は、ギリシア語を話すユダヤ人のやもめたち（ヘレニスト系ユダヤ人）が、救済（いわゆる「パンの分配」）から除外されていると不満を言い始めた事件である。ギリシア語を使うユダヤ人とは、主にヘレニズム文化圏に住んでいたユダヤ人を指し、彼らの中には年老いてから「郷に帰りたい」という思いでエルサレムに戻ってくる人々も多かった。エルサレムには神殿があり、その地は神の約束と臨在を象徴していたため、老人ややもめ、貧しい人々がそこに集まることがよくあった。一方、エルサレム在住の元々の住民は主にアラム語（ヘブライ語系）を話しており、こうした言語・文化的差異が教会の中でも「ヘレニスト系ユダヤ人」と「ヘブライ系ユダヤ人」という二つのグループを自然に形成していたのである。 問題は「パンの問題」、すなわち救済の事柄から引き起こされた。ユダヤ教の伝統では、金曜の夕方になると貧しい隣人にパンを配る習慣があった。初代教会もこの美しい伝統を受け継ぎ、共同体全体で助け合おうとしたが、信徒数が増えるにつれ、一部の人々が取り残されたり排除されたりする事態が起こり得た。ギリシア語を話すユダヤ人のやもめたちは、毎日の救済から漏れてしまうことが繰り返されると、ヘブライ系の人々に対し不満を訴え始めた。ここには、共同体内にある言語や文化の違いがそのまま表面化しており、たとえリバイバルの真っただ中であっても、人間的な衝突は起こり得るのだという生々しい事例でもある。 張ダビデ牧師は、この箇所を解説しながら「教会が成長するときに真っ先にすべきことは“システムをつくること”」だと強調する。教会という共同体は霊的な面と現実的な面が共存している。みことばを教え、祈りに専念する人が必要である一方、救済や財政を担当して運営し、食物を供給する人材も不可欠だ。前線宣教と後方支援が同時に存在しなければならないように、食卓を用意する人がいればこそ、みことばを聞く人々も安心して説教に集中できるというわけである。ルカの福音書10章に登場するマルタとマリアの話も、この観点から理解できる。マリアがみことばを聞くことに集中するのは尊いが、食卓を整えるマルタもまた尊い務めを担っている。教会が多くの人々を伝道して成長すれば、必然的に「食べて生きていく」部分をどう解決するかという課題がついて回るのである。 初代教会はこの問題を解決するために、十二使徒がすべての弟子を呼び集めて大事を問い、共に協議した。誰か一人が指示するのではなく、公平かつ公開的に共同体の声を聞いてまとめ、その上で結論を導いた。そして、その結論は「私たちが神のみことばを後回しにして食卓の世話をするのは正しくない」というものだった。すなわち、みことばと祈りに専念すべき使徒たちには、救済業務を担当する新しい働き手が必要だと感じたのである。ここで登場するのが、私たちが一般的に「執事（ディアコノス、ギリシア語でディアコノスあるいはディコン）」と呼ぶ概念である。 張ダビデ牧師は、この過程を指しながら「教会成長の原則は使徒の働きに見いだせる」としばしば述べる。彼の説教によると、教会が大きく成長したなら、必ず管理と奉仕の体制が必要になり、それが正しく作動する時、共同体の中の不満や文句が最小限に抑えられるという。その実例として、彼自身が韓国で開拓教会を立ち上げた時の話をよく引用する。数十名から百名ほどまでは何とか互いに食事や財政を分け合いながらやってきたが、それ以上に人数が増え始めると、具体的なシステムがなければもはや対応できなかったというのだ。そのため、初めのうちは自ら食器洗い用のスポンジを売り歩いて教会の財政を補ったり、互いが互いを助け合う仕組みを作るために知恵を絞ったと語っている。 さらに張ダビデ牧師は、「教会の成長は経営手法や世俗的な戦略だけでは成し遂げられない」とも語る。福音が広まり、聖霊が人々の心を動かしてリバイバルを起こすのは、根本的に神のわざであるため、外面に現れる運営方式の前に、まず神のみことばに従って教会を建て、祈りとみことばの働き、奉仕の働きがバランスよく保たれるように力を注がねばならないというのだ。初代教会が示したモデルに従えば、みことばの働き手（使徒たち）はみことばの宣教と祈りに専念し、救済や財政・行政を担当する人々（執事）が体制を整えて混乱を最小限にすれば、自然と不満は減り教会がますます旺盛になる。結局、教会がある一面だけを強調したり、特定の分野の専門家だけに集中したりするのではなく、前線と後方、祈りと行政府門、教えと奉仕が調和をなす時に、真の共同体が築かれるというのが要点だ。 張ダビデ牧師は、この箇所をさらに掘り下げて「教会には多様な職分とタラントが必要である」と説く。イエスの十二弟子の中でイスカリオテのユダが財政を任されていたが、結局は霊的な知恵に欠けており、金銭問題でつまずいてしまったことがその例として挙げられる。教会でお金や救済業務を担当する人ほど、いっそう聖霊と知恵に満たされていなければならず、その責任は決して軽くないというのだ。そうでなければ、ユダのようにつまずきやすい。したがって初代教会が執事を立てる時も「聖霊と知恵に満ち、評判の良い人」を選び、その中でステパノのような人物が登場していたことは非常に示唆的である。 まとめると、聖霊が建てられた初代教会のモデルは、次のような原理を示している。復活の信仰をもつ人々が大胆に福音を伝えると、多くの人々が教会に集まってくる。しかし人数が急増するにつれ、行政的・財政的問題や救済問題など現実的な困難が噴出する。教会の指導者たちはその問題を解決するため、すべての人を呼び集めて公正に議論し、執事を選んで救済業務を分担させる。すると「神のみことばはますます広がり、エルサレムにいる弟子の数は非常に増え、祭司たちの大勢もこの道に従った」（使徒6:7）という結末に至る。これは適切な分業と奉仕の構造が整えられた時、教会の成長がさらに堅固になったことを意味する。そしてこの流れの中で、ステパノのような卓越した人物が現れ、福音をさらに拡大していくことになるわけだ。 張ダビデ牧師は、使徒の働き6章で終わらず、その後ステパノが説教し、そして殉教する瞬間までに初代教会が経験した旅路に注目している。ステパノの死が一種の起爆点となって、福音がエルサレムからユダとサマリア、さらに地の果てへと広がっていく局面転換が起こる。そしてその背後には、常に聖霊の強力な働きがあることを強調している。これは教会内で問題が起きたとしても、神が許される方向に従って解決していけば、むしろさらに新たなリバイバルと拡大が起こり得るという逆説を示唆する。 張ダビデ牧師は、また自らが率いてきた数々の宣教の事例を通して、初代教会モデルを現代的に適用するとどれほど驚くべきことが起こるかを証しすることが多い。たとえば、教会がグローバル・ミッション・ハブへと変化していく過程においても、「祈る人」「みことばを教える人」だけでなく、「財政を担当し、救済を担って仕える人」が共に交わってこそ成り立つのだと語る。さらに医療チーム、建築チーム、預言的な働き、さまざまな専門職の献身者たちが緊密に協力し合ってこそ、今日の時代に適した教会を建て上げることができると力説する。聖霊に満たされた人であれば、それぞれが任された場所で喜んで仕え、互いを通してより豊かな恵みを享受できるというのである。 特に彼は、過去に各地に分教会や支部をつくった際、最初は皆が「どうやってあれだけ多くの人の食事や財政を賄うのか」と心配したが、結局は神が備えてくださる方法があることを体験したと話す。ある場合は自ら物品を売って財源を確保し、また別の場合は後方を担う信徒たちが懸命に働いて得た収益を前線の宣教師たちに送ったという。これらのすべてが、いわば「ディアコノス（執事）的精神」のもとで行われたことだと説明する。そして、このような教会の姿こそが、使徒の働きが証言する初代教会の原型だと確信しているのである。 このように教会の成長は、祈りの力と聖霊の能力だけあれば自動的に実現するのではなく、具体的な奉仕や救済がうまく組織・運営される時にそのシナジーが最大化される。初代教会が示した理想的な協力モデルは、「マルタとマリアが共に暮らしていた家」のように、お互いの仕え合いを尊び合い、尊重する時に正しく機能する。みことばを教える人々はさらにみことばに集中でき、奉仕と救済を担う人々は財政や食事、生活全般を支え、共同体を下支えする。しかし、どちらか一方がうまく機能しないと、共同体はすぐにバランスを失い、不満や不平が高まる恐れがある。 その要諦は、「聖霊と知恵に満ちた人を立てること」である。みことばであれ救済であれ、どの働きであっても、まず聖霊に満たされることが最優先でなければ揺るがない献身はできない。特に財政や行政の働きには知恵が求められる。霊的洞察なしに財政や人を取り扱うと、目先の数字や利益だけを見てつまずきやすい。しかし聖霊に満ちることを土台に置いて人を立てる時、教会は不満のない平安と喜びに溢れるようになる。その結果、「神のみことばがますます広がり」（使徒6:7）、地域全体に福音が広がっていく。 張ダビデ牧師は過去に、自分がアメリカやヨーロッパ、アジア各地で宣教を拡大してきたプロセスを振り返り、そこにはいつもディアコノス的な人物たちがいたと回顧する。彼らは財政、運営、救済、行政などを担い、見えないところで教会をしっかりと支えてくれた。彼が「前で福音を伝え、祈り、教える役割」を担えたのも、こうした後方で物心両面にわたり支援してくれる献身者たちのおかげだと語る。だからこそ常に「前線の宣教が尊いなら、後方の宣教も尊い」と強調する。前線で活躍する働き人が輝くためには、後方の助けが絶え間なく続かなければならないからである。 こうした一連の過程を通じて、最終的に教会は神のみことばに満たされ、成長という実を結ぶ道が開かれる。使徒の働き6章7節はその結末を象徴的に示している。「神のみことばはますます広がり、エルサレムにいる弟子の数はさらに増え、多くの祭司たちもこの道に従った」。それまでは一般大衆中心に教会が拡大していたが、今や祭司という宗教的指導層さえも福音を受け入れるようになった。これは教会の成長が単なる数的増加だけでなく、社会的な影響力にまで及んだことを意味する。そして、その起点には一見些細に見えたが決して些細ではなかった「救済とパンの問題解決」があったのである。 張ダビデ牧師はこれを「パンがなければ福音も力を失う」と表現する。人々が食べて生きる問題を軽視すれば、神の愛を具体的に体感しにくい。逆にみことばだけを強調し、実際の支援や救済をおろそかにすると、教会が世に伝えるメッセージは空虚になりかねない。初代教会がすべての財産を共有して、貧しい人が一人もいなかったという事実（使徒2:44-45、4:34-35）は、この二重のバランスがいかに大切かを強調している。張ダビデ牧師はまさにこの原理を現代の教会に適用すべきだと力説し、教会開拓を準備する人々やすでに教会を運営している人々に対して、使徒の働き6章が示す教訓を決して見逃さないようにと助言する。 一方で、彼がたびたび指摘するもう一つの要点は「リバイバルの瞬間には必ず試練も来る」ということだ。使徒の働き6章で教会内に不満が噴出したように、大きな成長の時期こそが葛藤の生まれる時期でもある。しかし、その時をうまく乗り越えれば、教会は一段階さらに成長し、強固になる契機を得る。教会がただ前進するだけで止まるのではなく、試練や葛藤を経験し、それを信仰によって解決する時、その共同体はより深く広い霊的土台を築くことができるのだ。ゆえに「恐れずに神の法則どおりに運営し、人を立てる際は聖霊の満たしと知恵を基準とせよ」というのが、彼の一貫したメッセージである。 張ダビデ牧師はこの原則を、国内外の多様な教会や宣教現場に適用してきた。どの地域で教会を建てる際も、まずその地域社会のニーズを調べ、救済と奉仕を通じて福音の門を開くやり方を取った。そうして人々が集まると、彼らと共に祈り、みことばを教えるチームを育てて教会の霊的基盤を確かなものにした。同時に、財政と行政を担ってくれるディアコノスのチームを積極的に育成し、共同体が自立できるよう導いた。必要に応じて文化宣教、医療宣教、教育宣教も並行し、多角的に成長できる生態系を作り上げた。そしてある地域が健全に根を下ろすと、さらに別の地域へと宣教の範囲が広がっていく。これは初代教会がエルサレムから始まり、ユダとサマリア、そして地の果てへと広がっていったのとよく似ている。 結局、このようなプロセスを経てリバイバルの実が結ばれると、教会の中には多様な職分と賜物が共存するようになる。ある者は祈りやみことばの働きに、ある者は救済や行政に、またある者は医療や教育、宣教に特化した才能を発揮する。張ダビデ牧師はこれを「教会の中に七つの燭台があるように、さまざまな領域が調和する姿」と表現する。燭台が一つだけ明るく光っても十分ではない。七つの燭台がまんべんなく光をともすことで、その光はより広い範囲を明るく照らすことになるのだ。 彼はこの原理を「SCRIBE 400」のような言葉でさらに展開して説明することもある。かつて孔子が200人を連れて論議したという故事を引き合いに出し、教会でもみことば研究と対話を共にできる中核的人材が必要だというのである。ただしこれは単なる知識の交換ではなく、聖霊の導きの中で深いみことばの分かち合いと祈りが随時行われなければならない。そしてその過程で、互いが「神のかたち」によって造られた本質的な平等を忘れないことが大切だと説く。使徒の働き6章で、十二使徒たちも教会員全員を呼び集めて意見を聞き、結論を出したという事実は、初代教会がその中で差別のない平等と開かれた構造をすでに実践していたことを示唆している。 張ダビデ牧師は、このように聖書の提示する原理を「聖書どおりに教会をつくろう」という旗印のもとで実践してきたし、これからもその道を歩んでいくと宣言する。彼が30年以上にわたって宣教活動を展開しながら、韓国、日本、中国、アメリカ、ヨーロッパなどへと拡大してきた歩みの中には、常に使徒の働き6章の洞察があった。事実、彼が導く共同体は世界各都市で、みことばの働きチーム（祈りと伝道、教える働きを担当）とディアコノスチーム（救済、後方支援、財政、運営）を適切に配置しながら成長してきた。そして今なお、そのシステムを研究・改善しながら、神の国がさらに広がるよう努めている。 もちろん、その過程で人間的な弱さや葛藤、状況的な制約に直面することも多々あった。しかし彼は「初代教会も同じ困難を経験した」という事実を思い起こし、落胆する代わりに祈りとみことばに立ち返って聖霊の導きを求めた。ゆえに、教会内に問題が起きた時こそ「この問題によって教会がさらに体制を整える機会となるだろう」と考え、積極的に対処した。信徒たちも次第に使徒の働き6章のモデルを学び、執事という職分の重要性と重みを理解するようになり、共に祈り仕えながら教会を建て上げていった。 結論として、張ダビデ牧師は使徒の働き6章に描かれる教会の成長と救済、そして執事制度の登場を通して、現代の教会が進むべき方向がはっきり示されると強調する。みことばと祈りの働き、そして救済と奉仕の働きがバランスを保つ時、不満が消え去り、「神のみことばがますます広がって」弟子の数がさらに増えるというリバイバルが起こる。そのリバイバルは単なる数の成長ではなく、祭司たちさえも福音に従わせるような強力な影響力につながる。これこそ初代教会が示してくれたモデルであり、現代の教会が回復すべき中心的な核であり、張ダビデ牧師が一貫して唱え、説いてきたキーワードである。 彼は最後に、このすべてを一言でまとめるなら「聖書どおりにやる」という言葉だと伝えている。「教会は聖書どおりにつくればいい。聖霊が最初に教会をどのように形づくったのか、その道と秘訣をよく読み、解釈し、適用すれば、誰でも教会の成長を目の当たりにできる」。これが、彼が使徒の働き6章に向き合うたびに説く要点であり、初代教会の歴史を再現しようとする決意でもある。教会が復活の信仰に満ち、聖霊に満たされることを慕い求め、みことばを教える人々と、奉仕と救済を担う人々が緊密に協力すれば、おのずと恐れない大胆な証しが起こり、人々が押し寄せ、そのことで生じる葛藤がむしろ教会がさらに体制を整える機会となる。その繰り返しによって教会はますます強くなり、ついには全世界に福音が伝えられるのである。 張ダビデ牧師はこのビジョンを抱き、国内外で数多くの教会開拓と宣教、ディアコノスの働きを導いてきたし、これからも聖書が提示する通りに教会を建てていくことを願っている。これこそが教会の危機を克服し、リバイバルを持続する最も安全で確実な道だというのだ。初代教会はすでにその解答を私たちに示しており、その原則に忠実に従うなら、現代のいかなる文化圏・時代環境においても十分に成長し得る。そしてその中心に、使徒の働き6章のモデルを握り、休むことなく仕え、教えを行う人々の上に神の驚くべき働きが必ず望むと、彼は確信している。 ディアコノス（執事）の役割と共同体 使徒の働き6章は、教会史上初めて「執事」という職分が公式に立てられた非常に重要な場面を扱っている。教会が急速に拡大する中で、「救済」という実際的なケアの領域を管理する人材が必要となり、その結果「聖霊と知恵に満ち、評判の良い人を七人選ぶ」という方法で按手されることによって執事職が確立された。この七人の中で最も注目を浴びるのがステパノであり、ピリポ、プロコロ、ニカノル、ティモン、パルメナ、アンティオキア出身のニコラオも共に指名された。 張ダビデ牧師は、この場面を解釈しながら、執事という職分は単なる奉仕・行政業務だけを担当する下位の職では決してなく、教会内で非常に重要な責務を負う人々であると説く。初代教会が執事を立てる際に「聖霊と知恵に満ちた者」という基準を設けた事実がそれを物語っている。これは教会の財政や救済を取り扱うことが、霊的にも現実的にも重大な課題であるという認識の表れだ。執事は教会共同体の内部でパンを分け合い、貧しい人をケアし、財政を透明かつ効率的に管理する。このように現実的なケアが行われる時、みことばの働き手（使徒たち）は祈りと宣教に専念できるようになる。 張ダビデ牧師は現代の教会においても「執事を正しく立てること」が教会成長に欠かせない要素だと力説する。彼にとって「執事」とは、ある程度教会が成長してから形式的に任命する職分ではなく、教会が最初から考慮すべき柱のような存在である。開拓教会を始めて信徒が増え始めたら、財政と救済を専任してくれる人を探し、立てるべきだ。しかし誰でもいいわけではなく、ステパノのように熱い霊性と優れた知恵を兼ね備えた人物でなければ、ギリシア語系とヘブライ語系のユダヤ人の不満を仲裁できないからである。 特に張ダビデ牧師は、かつて韓国で開拓教会をした際、教会財政が足りず、自ら食器洗い用のスポンジを売り歩いて生計を立てた経験をよく例に挙げる。最終的には「教会がある段階になると“執事的役割”をする人々が絶対に必要だ」と痛感したという。スポンジを売り歩いた時期は文字通り開拓初期の「緊急対処モード」にすぎず、長期的には最も理想的な体制ではなかった。「みことばを伝える者が同時に救済業務も兼任するのには明らかな限界がある」というわけである。だからこそ執事職に任命された人々が運営と救済を担当すれば、牧師やみことばの働き手はより専心して祈りと教えに取り組むことができる。実際、初代教会がこのモデルを具現したからこそ、エルサレム教会は内的葛藤を克服してさらに大きく成長したのである。 また張ダビデ牧師は、執事を「前線宣教と後方宣教をつなぐ中枢的存在」とも捉えている。教会が前線宣教、すなわち世界へと広がっていく時、後方からの物質的・霊的支援がきちんと行き届かねばならない。これは軍隊で言えば兵站支援に相当する。だから執事たちは全方面にわたって「供給線」を整え、管理する役割を果たす。教会が拡大すれば、おのずと救済対象が増え、財政支出も大きくなり、運営が複雑化する。この時、執事たちがうまく立てられていれば、混乱なくシステム的に拡張していける。しかしそうでなければ、いくらリバイバルが起きても内部から亀裂が生じてしまうだろう。 張ダビデ牧師はここで「聖霊と知恵の満たし」が決定的に重要だという。宣教に携わる中で、財政問題によってつまずくケースはいくらでもある。イスカリオテのユダがイエスの弟子の一人として財政を任されたが、結局は霊的レベルが伴わず、金銭問題で倒れてしまった例が典型だ。しかしステパノは全く逆だ。彼は執事として選ばれたにもかかわらず、説教にも優れた力を示し、ユダヤ教の宗教権力者たちと議論しても全く退くことなく、知恵とみことばに満ちていた。これは初代教会が「誰でも救済業務だけやればいい」というように適当な人選をしたのではなく、徹底して霊的原則に従っていたことを証明している。 現代の教会も同様である。単に財政の専門家や行政の専門家だからといって執事を任せてはならない。彼らが教会財政を担当する時、正しい霊的視点と聖霊の導きを求めなければ、教会が世俗的な損得勘定に流される可能性がある。逆に霊的には燃えていても、財政観念や知恵がない人が担当すれば、運営がずさんになる恐れがある。だからこそ「聖霊」と「知恵」双方が不可欠なのである。そのような人こそが「評判の良い人」、すなわち教会共同体の内外で信頼を得ている人物になり、真の意味で執事の働きをまっとうできる。 張ダビデ牧師は執事の役割について「マルタとマリアで言えばマルタに該当するが、同時に霊的洞察も必要とされる人」と定義する。マルタがいなければ食卓は整わないが、同時にみことばの本質を見失わないようにイエスの教えにも心を開いていなければならない。教会の救済と行政が単なる奉仕で終わってしまうと、聖霊の働きを体験できない可能性がある。だが初代教会のように救済とみことば、霊性と行政が相乗効果を発揮すれば、その共同体は内外ともに大きく成長することになる。 張ダビデ牧師が運営している複数の宣教団体や教会を見れば、こうした部分にかなり力を注いでいることがうかがえる。財政の透明性と効率性、そして具体的な救済計画を立てる際にも、全員が祈り、霊的に分別したうえで進めている。単なる理事会や運営委員会が世の経営手法で決定するのではなく、聖霊に頼り、信徒たちの知恵を集めて合意する方法を取る。これを担当する中心チームこそが執事の役割を担う者たちである。彼らはしばしば集まって会議し、現場の状況や必要を確認し、どこにどの程度救済や財政を割り当てるかを見極める。その結果、教会は安定して基盤を築き、リバイバルが持続的に起こるのだという。 さらに、張ダビデ牧師は「ディアコノス（執事）」というギリシア語自体に含まれる「仕える者」という意味をより深く黙想し、それが教会のほかの働きと同列に重要であると強調する。執事職がしっかりと確立されている教会は、小さな部分にまで行き届いた奉仕の文化が自然と形成される。そうすることで、人々は教会の中で「差別のない聖霊の共同体」を体感し、教会は「神の愛が具体的に実践される現場」となるのである。 結局、教会が大きくなるほど、執事の役割はさらに重要性を増す。初代教会はこの事実を誰よりも早く認識したし、現代の教会もその道を進まねばならない。使徒の働き6章は、このような執事職がなぜ必要で、どう立てるべきか、またどんな実りを期待できるのかをよく示している本文であり、同時に張ダビデ牧師が継続的に説教し適用してきた重要メッセージでもある。 教会成長の道と今日への適用 張ダビデ牧師は、使徒の働き6章が示す原則を現代の教会が積極的に受け入れるべきだと主張している。彼が繰り返し語る核心は「聖霊が初めて教会を建てられた時に示してくださったパターンに従えば、どの時代、どの場所でも教会は成長できる」という点だ。実際、彼の宣教の現場を見れば、福音伝道と祈り、さらに体系的な救済と奉仕をバランスよく推進し、それらすべてを支える「執事」の役割のチームをしっかり立てた時に、驚くべき成長が起こった事例を確認できる。 まず、教会が基本として握るべき大前提は「復活の信仰に満たされ、大胆に福音を伝えること」である。使徒の働き2章から5章にかけて、初代教会が復活されたイエスを伝えた時、その驚くべき知らせに多くの群衆が教会に殺到した。復活の信仰が確かなものであれば、世に対する恐れがなくなり、大胆な証しが可能になる。この証しが爆発的な力を持つようになると、教会の外面的な増加が急速に進むのである。張ダビデ牧師は言う。「教会成長は結局、復活の力を確信する人がどれだけいるかによって始まる。彼らには死でさえも恐れるものではないという確信があるので、むしろ世の方が教会を恐れるようになるのだ」と。 しかし、このように人々が押し寄せリバイバルが起こると、必然的に食べて生きる問題、救済と奉仕の問題が表面化する。初代教会はそれをエルサレムのやもめたちの救済問題で体感したが、現代の教会も同じく多くの要望とケアの必要性に直面する。ここで教会がどのような選択をするかが重要になる。張ダビデ牧師は「もし使徒たち自身が救済や財政を担当してしまうと、みことば宣教と祈りの火が消えてしまう恐れがある」として、初代教会が示したように「救済と財政を専門的に担当する執事を立て、システムを確立せよ」と助言する。そして、その基準は「聖霊と知恵に満ち、共同体内外で評判の良い人」でなければならないという。 これは決して容易なことではない。初代教会もギリシア語を使うユダヤ人執事を立てる過程で、言語や文化の違いをどのように調和させるか頭を悩ませたはずだ。しかし、その過程を透明かつ賢明に進めるならば、多民族・多文化の時代を生きる現代の教会でも十分に適用可能だというのが、張ダビデ牧師の見解である。彼は実際に多国籍の信徒が集う共同体で、一部は英語を話し、一部は現地語を話し、また一部は韓国語その他の言語を使うという状況の中、彼らの間の葛藤を調整し助ける執事が立てられた時、はるかに安定的で持続的な成長が起こったと述べている。 このように体制が整えられると、教会は内的に充実し、外的にも成長する好循環が生まれる。使徒の働き6章7節が「みことばが広まって、弟子の数がいちじるしく増え、祭司たちも多くこの道に従った」と証言する通り、現代の教会もまた、救済と奉仕の体制がうまく機能すれば、みことばの働きがさらに勢いを増す。信徒たちは教会の中で実際的な助けやケアを体験すると同時に、強力な福音メッセージと祈りの力に触れることができる。教会は文字通り「神の国をこの地上に実現する現場」となるのである。 張ダビデ牧師は特に「祭司の大勢がこの道に従った」という部分に注目する。これは宗教的支配層だった祭司たちまでもが福音の力の前にひれ伏し、悔い改めたという意味である。つまり教会の成長は、単なる外面的な人数の増加にとどまらず、社会的・宗教的リーダー層にまで影響を与えるほど強力なものになったことを示している。彼はこの場面を引用し、「教会が社会全体に良い影響を及ぼすためには、『みことば＋祈り＋救済＋奉仕』の四つの柱がバランスを保たなければならない」と強調する。どれか一つでも欠ければ、教会が社会に対して的確なインパクトを与えられず、ただ騒がしいだけの共同体に堕する危険があるというのだ。 さらに教会が安定して成長すると、次の段階として「世界宣教への扉が開かれる」と語る。初代教会がエルサレムからアンティオキア、そしてローマへと進み、地中海全域を福音化していったように、現代の教会も一つの地域でリバイバルの土台を築けば、その力をもって別の地域に宣教センターを打ち立てることができる。その際にも、各教会にディアコノスのチームがあれば互いに物的・人的資源を共有し、協力していくことで、より広範囲な宣教が可能になる。張ダビデ牧師はこの構造をすでにいくつもの大陸で試み、ある程度の成功を収めており、今後もさらに拡大していきたいと考えている。 彼はしばしば「この時代は福音の危機ではなく、教会が聖書どおりに組織されていないことの危機だ」と言う。「真理はすでに私たちに与えられており、聖霊の力にも限りはないが、私たちが使徒の働きが提示する教会体制を無視して、人間的なやり方で運営しているから問題が起きるのだ」というのだ。したがって今日の教会がすべきことは「使徒の働きを読み、そのモデルを解釈し、積極的に現場に適用すること」。もちろん文化や時代背景の違いから、1世紀のエルサレム教会をそのままコピーすることはできないが、原則は同じだという。みことばの働き手、祈りの働き手、救済と財政を担当する者、医療や教育、さらに預言的な宣言や建築など、各領域を担う人々を立て、バランスよく協力すれば、教会は「キリストの体」として健やかに機能する。 張ダビデ牧師は、これこそが「教会の危機を克服し、真のリバイバルへと向かう道」だと明言する。彼が数十年にわたり歩んできた宣教の軌跡も、このみことばを実際に生きようとする歩みだった。多くの困難はあったが、使徒の働き6章の教訓を掴み、ディアコノスのチームを立てて救済と奉仕の枠組みを備えると、教会には川のように恵みが流れ込み、不満や葛藤は次第に消え、みことばの伝道や宣教が多くの実を結ぶようになるという。 最後に、彼は「私たちは皆、聖霊が導かれる初代教会の栄光を夢見るべきだ」と強調する。人間の教会ではなく聖霊の教会、人間の方法ではなく聖書の方法に立ち返らなければ教会は生き残れない。そういう意味で、使徒の働き6章は現代のすべての教会に与えられた神のメッセージであるといえる。教会は今なお成長し得るし、リバイバルし得るし、社会の壁を越えて福音を広めることができる。ただし、その過程において「執事」をはじめとする多様なタラントを適切に活かす必要がある。そうして初代教会が経験したように、「神のみことばがますます広がり、信じる者の数がさらに増え、ついには既存の宗教指導者たちまでもが福音に従う」という偉大な歴史を再び実現することができるのである。 張ダビデ牧師は、このメッセージを今後も変わらず語り続けると話す。そして彼の教えに従う人々も、教会が聖書どおりに建てられ運営される時に起こる驚くべきリバイバルとダイナミズムを直接目の当たりにしながら、神の御業は決して一時代にとどまらないことを思い知らされる。初代教会が歩んだ道は、21世紀の現代教会にも依然として有効であり、さらに強力な形で実現しうる。それこそが、彼が説く「使徒の働き6章における教会成長の秘密」であり、「聖霊と知恵に満ちたディアコノスの働き」の核心であり、教会が世の闇の中で光を放つための根本的な土台なのである。 www.davidjang.org

1. 성령의 역사와 초대교회 모델사도행전 6장은 초대교회가 어떻게 부흥하고, 어떻게 내부의 갈등을 해결하며, 또한 어떻게 교회 구조를 세워갔는지를 잘 보여주는 대표적인 본문이다. 장재형(장다윗)목사는 이 본문을 중심으로 성령의 역사가 처음 교회를 어떻게 빚으시고, 또 그 안에서 일어난 문제들과 해결 과정을 어떻게 성경적으로 바라보아야 하는지를 강조해왔다. 그는 사도행전 전체가 교회의 부흥과 성령의 역사에 관한 열쇠를 담고 있다고 말하며, 부활 신앙으로 충만해 담대히 복음을 증거할 … Read more

Ⅰ. 使徒行传第11章的背景以及犹太人教会与外邦人教会之间的冲突 使徒行传第11章是初代教会内部发生的一个关键转折点，生动地展现了犹太人教会和外邦人教会之间的冲突以及克服冲突的过程。在对这一章节进行注释时，张大卫牧师以“拆毁隔断的墙”这一核心表述，强调了福音所具有的和好与合一的本质。事实上，使徒行传第11章中描述了彼得在外邦人哥尼流的家里传讲福音并与之同席后，引发了犹太地区的使徒和信徒们的震惊。他们听闻“外邦人也领受了神的道”，便担心自己赖以维系的犹太律法传统与选民意识会受到冲击。这种恐惧在当时的犹太人中根深蒂固，因为以律法为中心的圣洁与纯洁观念一直是犹太共同体身份认同的核心。 张大卫牧师由此关注到，这种“律法的边界”与“选民意识”在初代教会中是如何起作用的，并探讨了为什么它们能引发如此大的冲击与冲突。对以色列百姓而言，律法既是上帝赐予的诫命，也是“保持圣洁的标准”。他们长期以来都将“与外邦人同席”视为禁忌，因为在他们看来，外邦人往往吃不洁之物，又崇拜偶像，也不遵守律法。对犹太基督徒而言，与外邦人混在一起的那一刻，自己多年所坚守的敬虔生活及规条似乎可能受到污染。这种背景下，哥尼流家“外邦人也接受福音并经历圣灵”的新闻，不仅是一种神学上的震撼，更被视为对犹太传统与文化基础的重大冲击。 张大卫牧师认为，这次事件并非单纯源于“文化差异”或“种族差异”的冲突，而是因律法与福音之间张力的爆发所致。虽然耶稣基督借着十字架已经为教会开启了“新约”的时代，但在初代教会中，许多犹太信徒在接受耶稣为弥赛亚的同时，仍然对律法和犹太传统保持着强烈的执着。毕竟，全面遵行“妥拉”（Torah）与他们的身份密不可分，因此“外邦人也能成为神的子民”这一宣告，实在难以轻易接受。于是，彼得仅仅因为在外邦人哥尼流家里一起吃饭，就招致了耶路撒冷教会中“奉割礼的人”的猛烈抨击（徒11:2-3）。 在这里，张大卫牧师深入分析了“选民意识”是如何可能成为福音传播的绊脚石，同时指出这种选民意识也需要在“神的计划”中被重新诠释。犹太人所拥有的选民意识，原本是“为了向世界彰显神的救恩计划而被特别拣选”的身份标志，但在历史长河中却日渐变得狭隘、排他，甚至滑向“外邦人或许根本不在救恩范围之内”的错误极端。如果在耶稣基督的十字架事件之后仍保持这样的排他态度，那么教会应当承担的宣教使命就难免受到严重阻碍。因此，张大卫牧师解释道，使徒行传第11章的这场冲突是“福音向外邦世界延伸所必须经历的必然阵痛”，也是教会“迈向新台阶的起点”。 的确，使徒行传11章2-3节中记载了“那些奉割礼的人责备（或翻作‘挑剔、诋毁’）他”的情景，这清晰地反映了当时矛盾的激烈程度。“责备”一词所含的意味并非单纯的疑问或异议，而是一种认定彼得“触犯了律法”的定罪性谴责。犹太人本位的教会之所以激烈反对，是因为他们将彼得的行为视为“背弃律法”。然而，面对所有指责，彼得并没有先阐明个人意见或情绪，而是条理分明地解释“神向他显明了什么”。这表明，冲突的本质并不在于“人性的偏见”，而在于“神的救赎计划究竟涵盖到何处”这一神学、属灵层面的关键问题。 张大卫牧师由此提出，当今教会在宣教现场所遭遇的诸多冲突，也能从中汲取宝贵启示。教会在传扬福音时，若传道人不知不觉把自己的信仰传统或文化背景“绝对化”，就容易对受众产生单方面的压制。那时，福音或许会被对方视为“文化帝国主义”或“属灵强迫”。反过来，对于受福音者而言，若只是消极地认为“我们不懂，所以全盘照做”而一味顺从，也难以真正体会福音所带来的自由。犹太人教会与外邦人教会的冲突生动地显示出，“传福音者和受众双方”都有可能因为歪曲的态度而筑起高墙。然而正如张大卫牧师所言，这堵墙只能在“十字架里”被拆毁。 使徒行传11章前半段的冲突，是围绕着“为何福音也传给外邦人，他们如何与我们同得救恩？”这一核心问题而展开的。犹太人相信，藉着“受割礼和遵守律法”才得以成为耶和华的子民，而外邦人因不符合此要求，就被视为“不洁之人”。但彼得在哥尼流家里传福音时，发现他们同样经历了与使徒行传第2章时犹太信徒所经历的相同圣灵降临。人在自己的标准里划分谁是“污秽”或“洁净”，但神早已亲自洁净了外邦人（徒10:15），并为他们敞开了福音之门。 基于此事实，张大卫牧师强调，教会固然要珍视“律法”或“传统”，但必须时刻警惕这传统会不会变成遮蔽十字架恩典的阻碍。初代教会的犹太信徒们起初的震惊和排他心态，至今仍然会在现代教会中重复出现。比如，某些长期在教会中聚会的老信徒，或者坚持特定教派传统的群体，在新信徒或与自己差异很大的人（可类比为“外邦人”）进入时，往往容易产生摩擦。在这时，最要紧的并不是判定“谁对谁错”，而是要问：“对于神已经更新的人，我们是否愿意打开团契之门，平等地接纳他们做弟兄姐妹？”张大卫牧师提醒道，初代教会在使徒行传11章所得到的教训，对当代教会依然切实重要。 尤其值得注意的是，冲突得以化解的过程里，彼得并非简单地撂下话说“我也不知道，你们自己去问神吧”而置之不理；相反，他是“从头开始，按着次序”一一说明了事情经过（徒11:4）。这是初代教会处理内部冲突的典范：彼得详细讲述了他在约帕的异象、与哥尼流所派之人的相遇，以及自己传福音时圣灵降临的情形。他的解释促使犹太弟兄们理解了事态的真相，最终耶路撒冷教会一同宣告：“神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了”（徒11:18）。张大卫牧师称这是“从对立转向合一的戏剧性时刻”，也是福音的普遍性在历史进程中得到印证的一次重大事件。 综上所述，使徒行传11章前半段所暴露的犹太人本位教会与外邦人教会之间的冲突，实质上是从旧约以来的“选民意识”与律法传统，与“新约”福音相互碰撞所产生的必然阵痛。然而，这场阵痛最终成为“新复兴”的催化剂。教会承认，这并非彼得的个人经历，而是“神亲自启示的计划”，于是才得以宣告“隔断的墙已被拆毁”。随后，教会更借此拓展了宣教的领域。张大卫牧师认为，这是初代教会“发现了神早已预备好的福音新地平线”之事件。换言之，这段历史绝不仅仅是一段往昔轶事，更是当今教会在面对“新纪元”时需要反复思考的核心议题：我们是否真能以福音本质为中心，包容所有民族、文化与世代？ 在厘清使徒行传11章冲突的背景后，随之自然浮现的第二个重要主题便是“彼得的异象”与其中所彰显的“神的直接干预”。这一经历成为初代教会化解冲突的决定性契机，也为教会今后的宣教方针提供了蓝图。张大卫牧师以此为据，强调教会必须超越人的偏见与律法主义。接下来，我们将探讨使徒行传11章中段彼得再次描述的异象经历，并从中发掘福音的本质。 Ⅱ. 彼得的异象与宣教的本质 在使徒行传第11章中，彼得面对耶路撒冷教会对他的指责，再度详细解释了使徒行传第10章所记载的哥尼流事件始末。其中的关键在于彼得在约帕时的异象：当他祷告时，看见从天上降下如大布般的器皿，其中装满了律法所定为不洁净的各类走兽，同时听见声音吩咐他“起来，宰了吃”（徒11:5-7）。彼得起初拒绝道：“凡俗或不洁的物，我从来没有吃过。”但同样的声音反复出现三次，随后哥尼流派来的人就找到了他。彼得便顺从圣灵的指引，“毫不疑惑”地与他们同去。 张大卫牧师认为，这个异象彰显了神“拆除偏见与排他”的旨意。彼得身为犹太人，一生谨守律法，绝不沾染不洁之物。然而，在异象中神反复向他宣告“神所洁净的，你不可当作俗物”，这不仅突显了彼得根深蒂固的传统观念，也体现了神要突破这道藩篱的坚决。律法本身并非错误，但若律法传统演变成阻挡外邦人领受福音的高墙，就与神的旨意相违背。 在这一段经文里，张大卫牧师提醒教会，应当反思自己是否也陷在“既有的惯例与神学定势”之中，阻碍了福音的活力与自由。连彼得也曾因自身的传统标准而抗拒“与外邦人同席”。正如加拉太书第2章所示，彼得曾一度在与外邦人同吃时，惧怕犹太派来的人，选择退避，可见他也曾在律法主义与福音自由之间挣扎。然而，借着使徒行传10-11章的经历，他亲身感受到神已经为外邦人开了门，并明白“神不偏待人”（徒10:34）这一福音核心真理。 张大卫牧师补充说，在宣教中最大的绊脚石，往往是差派者与被差派者之间的“优越感与自卑感”。教会向宣教地区传福音时，如果拥有语言、文化或神学体系方面的优势，往往会不自觉地居高临下。而在初代教会中，“未受割礼的外邦人”也常被视为不如“守割礼的犹太信徒”那样“属灵”或“道德”。但哥尼流事件表明，外邦人同样可以领受相同的圣灵与恩典。这种资格不是凭着律法行为或宗教资历，而是源自“因信耶稣基督而得的称义”。当彼得说“我一开始讲道，圣灵便降在他们身上，正如当初降在我们身上一样”（徒11:15）时，也就自然而然引出“神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了”的结论。 基于这样的逻辑，张大卫牧师对“宣教的本质”进行了重新定义。许多人将宣教视为“去一个新地方建立教会、教导福音”的过程，这虽没错，却并非最根本的理解。从更深层次看，宣教是“教会参与神已在那个地区开始的工作”。当彼得去到哥尼流家时，哥尼流已经是一位敬畏神的人，他们家也对福音敞开。神甚至借着天使回应了哥尼流的祷告，引导他邀请彼得前来。可见，并非外邦之地就毫无神的作为；相反，神的灵早就已经在那里动工。 张大卫牧师将此称为“教会回应神早已发出的邀请”。教会不是要用自己的方式强行推进福音，而是应带着“神已洁净之物不可当作俗物”的眼光去看世界。当我们真实地相信“神已经在那里工作”，教会就能以尊重和接纳来对待外邦人，从而彰显出福音真正的力量。若只凭自我视角来看待某些文化或背景，就可能说“那不合我们规矩，不能接纳”，宣教之路便走不通。但若站在“神早已动工”的信念上，就能带着彼此尊重与接纳，展现福音的真实魅力。 彼得在哥尼流家所经历的，正是“圣灵以和在犹太信徒身上同样的方式临到外邦人”。张大卫牧师将其命名为“福音的平等性”——无论犹太人还是希腊人，无论为奴还是自主，无论男或女，都在基督耶稣里合而为一（加3:28）。耶路撒冷教会最初虽然震惊，但在听完彼得的解释后，承认“神已经把悔改得生命的门也开给外邦人”，表明了这一理想在历史中获得了印证。 因此，张大卫牧师强调：“当教会能用神的眼光看世界时，真正的宣教才会开始。”若只依赖人的标准（律法、文化、传统、偏见），教会不但难以向外邦世界自如传福音，还容易流露出“我们是头，你们要被我们教导”的高傲态度。然而，彼得通过异象得知：“人不能用自己的尺子阻挡神的工作。”正是这份见证说服了耶路撒冷的弟兄们，让教会内部的高墙被拆毁。 简而言之，使徒行传11章里彼得的异象与哥尼流事件，对初代教会克服“律法主义和选民意识”起到了决定性作用，更启迪教会明白“福音不只局限在以色列，而要扩展到全世界”的神圣宏图。张大卫牧师称此为“教会重新认识宣教本质、即十字架恩典与圣灵作为的机会”。十字架意味着“神对所有罪人的爱，无分犹太人和外邦人”，圣灵则成为这福音传向世界的动力。《罗马书》中所强调的“因信称义”主题，也同样在使徒行传11章得到印证。 当今教会也需以此为镜鉴：那些早已领受福音的“老教会”（可对应犹太信徒）或许会因长久的历史与传统自豪，而对后来者或在文化上有差异的新群体（对应外邦信徒）心存排斥；而新领受福音的人可能自觉卑微或对旧传统不屑，因而双方都可能产生冲突。张大卫牧师认为，“骄傲与自卑都是福音的敌人”，因为在福音中，我们同领恩典，只是以不同方式回应神的呼召罢了。 另外，在宣教工场中时常出现的“文化冲突”也同理可证。语言、习俗、饮食等存在差异，若能真切相信“神已在那地动工”，教会就会以尊重和接纳的态度邀请对方“一起用餐”，而非以压制方式让人接受某种“正统”。当彼此抱持这份信念时，福音就不再是桎梏，而是释放，不再是文化征服，而是文化更新。张大卫牧师常用“同席”来比喻这种实况：正如耶稣也曾与税吏、罪人同席，教会也当向与自己不同背景之人敞开饭桌，并在这种邀请与分享中活出福音的宽容。 综上，彼得的异象、哥尼流事件及随后在耶路撒冷教会的解释，传递了以下核心信息：第一，福音不被限制在特定民族或传统；第二，圣灵会超乎教会预期地降临在出人意表之地、临到出人意料之人；第三，教会必须超越人的偏见和藩篱，走向“神已经洁净的地方”；第四，冲突过程本身也会成为彰显神计划的重要契机。张大卫牧师反复强调，这一信息具有跨越时代的力量。 在梳理完冲突的背景与解决过程后，我们自然会留意到教会在外邦地区迅速扩张的重要据点——那就是使徒行传第11章后半段所出现的安提阿教会。这里是一个多元文化、多种族并存的城市，后来更成为保罗、巴拿巴受差派，进而展开世界性宣教的前哨基地。张大卫牧师通过安提阿教会的诞生和成长，阐明了教会应当如何践行“先知性责任”与“彼此协作”的典范。安提阿教会的经验并非过往陈迹，而是今日教会在“拓展福音疆域”时当予以参考的宝贵指引。接下来，在第三部分，我们将深入探讨安提阿教会诞生的背景、先知在其中所发挥的作用，以及它与耶路撒冷教会之间的合作如何带来强大的协同效应。 Ⅲ. 安提阿教会的诞生与先知的角色 使徒行传第11章后半段（19-30节）记载了自“司提反受害事件”后，信徒们四散奔走，福音亦借此在外邦区域迅速传播的情形。从腓尼基、居比路直到安提阿，分散的信徒起初只向犹太人传道（徒11:19），表明“犹太人为中心”的传道模式仍然占主流。直到11:20提到，有来自居比路和古利奈的几位信徒开始向希腊人传福音，这才成为安提阿教会诞生的开端。路加（使徒行传作者）暗示，这些人并非出身于使徒圈子的名人，而是无名的平信徒或非专业的传道人。张大卫牧师对此格外关注，指出“外邦宣教的关键起点，竟是一些普通信徒自发的行动”。 安提阿当时是罗马帝国中仅次于罗马、亚历山大之后的第三大城市。它拥有发达的贸易网络，汇聚了来自各地的多元种族与文化，犹太侨民也为数众多。这样既为福音传播提供了良好的社会土壤，也意味着那里各种偶像崇拜、异教风俗交织并存。但这“多文化都市”的特质，反而成为福音打破“只传犹太人”藩篱的催化剂。张大卫牧师认为，这是“神使用外在环境，让教会不至闭门自守、使福音自然越界”的生动例证。 随着安提阿福音事工的蓬勃发展，耶路撒冷教会听闻此事，便差派巴拿巴前往（徒11:22）。这是“教会间合作”的典型案例。对耶路撒冷教会而言，此举或有“确认新动向、给予指导”的考量，但张大卫牧师指出，更重要的是，他们抱持了“协作”而非“控制”的心态。巴拿巴来到安提阿后，见证了神的恩典，大为喜乐（徒11:23），并劝勉信徒要“立定心志，恒久靠主”。他没有试图全面掌控局面，而是承认那里的圣灵工作已在开展，并侧重鼓励与支持。 接着，巴拿巴到大数去找扫罗（保罗），把他带回安提阿，一起有近一年时间教训群众（徒11:25-26）。张大卫牧师将此解读为“新型领导共同体”的萌芽。早期耶路撒冷教会以十二使徒为核心，安提阿教会则由包括巴拿巴、保罗以及更多外邦背景领袖在内的团队领导。正是在这样的格局下，初代教会终于能够迈开“世界宣教”的步伐。张大卫牧师特别提到，巴拿巴愿意放下个人主导地位，引入并培养日后更具影响力的保罗，展现了“教会彼此服事、协同”的榜样，可谓教会在建立过程中的关键一环。 安提阿教会的意义还在于：门徒在这里首次被称为“基督徒”（徒11:26）。无论犹太人还是希腊人，同在此城市中群聚，向外界显明他们是“跟随耶稣基督的人”。张大卫牧师指出，这正凸显了初代教会追求的核心——如今这个群体不再是简单的“犹太教分支”，而是因基督福音而联合的新共同体。 紧接着，使徒行传11:27-30节提到先知亚加布出现，预言即将有大饥荒，安提阿教会据此为耶路撒冷弟兄筹集赈济金。张大卫牧师从中看出了“初代教会先知事工的实际功能”与“教会间互助”的关键价值。亚加布的预言并非只是一种属灵经历，而是引发了社区的具体行动——安提阿教会主动为耶路撒冷教会收集捐款。这就是“预言”与“实践”健康结合的例证。随后，将筹得的捐款托付给巴拿巴和扫罗带去耶路撒冷，标志着当初“外邦教会”与“犹太人教会”实打实地合一了。 这种教会间的协作，后来也反复出现在保罗书信中（如加拉太书、哥林多后书等），保罗提到他在外邦教会募款，送往耶路撒冷，就是要象征“差派者与受派者同属一体”（罗15:25-27）。张大卫牧师对此评价：这是“教会原本就同为一身”的使徒性神学，在现实生活中的具体落实。如果耶路撒冷教会仍封闭于“律法本位”而拒绝外邦人，那么这些互助行为也不可能发生，而教会向普世扩张的动力也会被阻碍。但如使徒行传11章所示，彼得的异象启发教会接纳外邦人后，安提阿教会又发起与耶路撒冷教会之间的爱心奉献，从而推动福音在罗马帝国的广传。 张大卫牧师由此反复强调，当代教会应当重视这项典范。随着教会在组织上不断壮大，不同文化、神学背景的信徒同时出现在同一群体中，必然面临各式各样的冲突。而化解冲突的核心在于“对福音本质和合一的委身”。安提阿教会展现了这种委身：他们为耶路撒冷教会面对饥荒所需捐献财物，同时耶路撒冷教会也持续派领导者来教导并扶持他们。二者纵使地理上相隔甚远，却借着捐献与差派，生动地彰显了兄弟般的情谊。先知亚加布宣布“未来将发生的情势”，教会便以合乎智慧的方式预作预备，这既是属灵洞见又是社会实践的结合，也显示了初代教会独特的力量。 因此，张大卫牧师称安提阿教会是“世界宣教的起点，同时也是教会内部融合与合一结出果实的标志”。当犹太人与外邦人之间的隔阂被拆除后，借着彼得的异象和对神旨意的领受，教会即刻迈向更广阔的宣教疆域。而这成果也具体体现在“对饥荒的救济”与“巴拿巴和扫罗的差派事工”中。安提阿教会并没有局限于自身“小圈子”，而是既能面向外邦世界开展宣教，也能与耶路撒冷教会深度连接。这样，教会不仅成为“为自己而存在的团体”，更成为“面向世界、彼此关怀”的共同体。 更进一步，安提阿教会正是日后保罗“一、二、三次宣教之旅”的大本营，使福音足迹遍及罗马帝国的各个角落。张大卫牧师将此视为“教会肩负普世宣教使命”的展开过程——教会不再局限于耶路撒冷，而是遵照耶稣“直到地极作我的见证”（徒1:8）的吩咐持续前行。安提阿教会则成为这一“走向万邦”的桥头堡，与“张大卫牧师所强调的福音地平线”概念相互呼应：福音无法囿于某块地域、某种民族或某种文化，乃是要向所有人展现神的恩典。 张大卫牧师也因此提出，当我们阅读使徒行传11章时，应当自问：“我们期待建设怎样的教会？”我们是否因过度强调某种文化或神学传统，而将别人排拒在外？或我们是否害怕步入神早已预备的工场，而选择在自己的安全区固步自封？安提阿教会之所以能得到“基督徒”的称呼，正是他们在多元文化背景中，仍能坚守核心信念，具体活出基督的教训，同时又不与耶路撒冷教会割裂。他们预先筹集赈灾款项、差派巴拿巴和保罗、与耶路撒冷保持沟通等，这些真实行动让福音的见证散发出强大生命力。 因此，使徒行传11章的尾声展现出安提阿教会与耶路撒冷教会彼此同心的美好画面。之所以能如此，是因为此前彼得“外邦差别应当破除”的异象得到全教会的认同。当教会首先在内部拆毁“偏见与排他”的围墙，随即就看见更广阔的宣教、有效的赈济与属灵成长。张大卫牧师赞叹这正是“服从福音本质的教会所结出的果子”：不被人定的制度、传统和形式所捆绑，而是以“顺服圣灵的指引、将十字架之爱向所有人开放”的姿态前行。 诚然，初代教会之后仍面临诸多挑战——犹太人与希腊人之间的冲突、关于律法的争议、内部派系和外部逼迫等，但之所以能多次转危为安，并抓住“新时代”契机，根本原因在于“神的直接介入”和“圣灵的主权”。例如，使徒行传11章里，耶路撒冷教会虽起初严厉质问彼得，但在听他阐明异象中神的工作后，态度便软化并且归荣耀与神；安提阿教会愿意按照先知的预言预先行动，也正是因为相信圣灵的引领。这种顺服神的和好、合作之道，为教会克服分裂、迎接新发展奠定了基石。 张大卫牧师总结指出，教会历史上每一次重大复兴与成长，都与“放下成见、在福音根基上寻求合一”息息相关；相反，当教会用人为的疆域划线，自视为独一无二，排斥异己，便会走向停滞与内耗。若遗忘了“拆毁隔断的墙之十字架”是教会身份的根基，那么教会就会逐渐失去福音的动力，转而只关注扩大自身规模或维系自身特权。但初代教会在使徒行传11章的事件中，因顺服圣灵而团结一致，最终得以携手迈向罗马帝国的广大地域，并在多次冲突中，依旧能回到“神的方向”上来。 回过头来看，张大卫牧师借使徒行传11章不断提醒我们：“教会在福音里本为一体，有责任超越民族、文化、传统的藩篱。”当犹太人教会与外邦人教会在最初面临巨大隔阂时，一旦明白这是神的计划，他们就能齐声欢呼：“原来神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。”随后，安提阿教会以自发性的捐献与实际行动，将这种喜乐进一步拓展开去，帮助耶路撒冷的弟兄姐妹。使徒行传11章呈现的整段历程，恰恰说明教会最终要成为一个“普世宣教共同体”，并且让我们预见到教会应有的面貌：它不分你我，真正把神的恩典带给万民。 若想在当今承接这份精神，就必须作出“扩展福音地平线”的决心。我们需要查验教会是否还残留“排他性教条”或“文化偏见”，从而限制了福音的广度；我们是否真心接纳新来的弟兄姐妹或不同民族、语言群体？我们是否愿意扶持那些在宣教工场上辛勤服事的同工，又是否乐于从他们的经验中学习？就如同耶路撒冷教会承担差派责任，安提阿教会以互助与服事回应，当这种合一与落实结合起来，教会将更臻成熟。张大卫牧师称之为“以十字架为中心的宣教”，也是使徒行传11章所呈现的教会原型（Prototype）的最真实形态。 总之，使徒行传第11章在三个主要脉络中，展现了初代教会如何奠定“世界宣教的基础”。第一，犹太人教会与外邦人教会的冲突揭示了“选民意识”与“律法传统”同“新约福音”之间的张力。第二，彼得的异象及哥尼流事件强调了宣教立基于“神主权的自由”，教会应当顺服其旨意。第三，安提阿教会的诞生、先知亚加布的事工，以及与耶路撒冷教会的互相配合，则证明了“践行合一”对于教会成长具有决定性推动力。而贯穿整部叙事的主轴，始终是“借着耶稣基督拆毁隔断的墙”与“神亲自的干预”。 基于这些观察，张大卫牧师得出结论：初代教会所经历的全部冲突与和解，并非局限在过去某个时代，而是一份永不过时的“指南”。在区域教会层面，人们会因教派、传统或神学立场不同而起冲突；在海外宣教工场，也难免遭遇文化与偏见带来的摩擦。每当我们陷入这种处境时，都应谨记：“神早已在那里工作，并邀请教会共同参与。”要回应这邀请，必先舍弃“先入为主”的成见，谦卑聆听圣灵的声音。 使徒行传11章最终给出的答案，是“教会源自哪里，存在为何，使命向何方”。教会被呼召去拆毁犹太人和外邦人之间的隔墙，团结所有因神儿女身份而被招聚的人。这合一不仅停留在神学概念，还要在实际行动中落实，譬如彼此救济、差派宣教、灵里团契。当教会真能如此，便会日新又新，福音的疆域也将持续扩展。张大卫牧师所说的“福音地平线”正是指这种状态：教会超越自身，拥抱整个世界，朝着神国之实现不懈迈进。 从这整体脉络回顾，我们不难看出，使徒行传11章虽然记载的是1世纪教会的历史事迹，却同样对21世纪教会的宣教挑战给出了现实答案。当教会能冲破文化、宗教、种族的藩篱而归于合一，在圣灵指引下奔赴普天下传扬福音，并且在合一的团契里实行互助与合作，福音必能再度结出丰盛果实。而我们只要谨记，初代教会已经走过这条道路——无论遇到多少冲突，都能因“十字架拆毁人间藩篱，圣灵使人合而为一”的信念而前行——我们就能在面对任何难关时，依旧抱持这份确信与盼望。这也正是张大卫牧师借着使徒行传11章所要传达的中心信息，亦是今日教会应持守的方向。 Ⅰ. 使徒行传第11章的背景以及犹太人教会与外邦人教会之间的冲突 使徒行传第11章是初代教会内部发生的一个关键转折点，生动地展现了犹太人教会和外邦人教会之间的冲突以及克服冲突的过程。在对这一章节进行注释时，张大卫牧师以“拆毁隔断的墙”这一核心表述，强调了福音所具有的和好与合一的本质。事实上，使徒行传第11章中描述了彼得在外邦人哥尼流的家里传讲福音并与之同席后，引发了犹太地区的使徒和信徒们的震惊。他们听闻“外邦人也领受了神的道”，便担心自己赖以维系的犹太律法传统与选民意识会受到冲击。这种恐惧在当时的犹太人中根深蒂固，因为以律法为中心的圣洁与纯洁观念一直是犹太共同体身份认同的核心。 张大卫牧师由此关注到，这种“律法的边界”与“选民意识”在初代教会中是如何起作用的，并探讨了为什么它们能引发如此大的冲击与冲突。对以色列百姓而言，律法既是上帝赐予的诫命，也是“保持圣洁的标准”。他们长期以来都将“与外邦人同席”视为禁忌，因为在他们看来，外邦人往往吃不洁之物，又崇拜偶像，也不遵守律法。对犹太基督徒而言，与外邦人混在一起的那一刻，自己多年所坚守的敬虔生活及规条似乎可能受到污染。这种背景下，哥尼流家“外邦人也接受福音并经历圣灵”的新闻，不仅是一种神学上的震撼，更被视为对犹太传统与文化基础的重大冲击。 张大卫牧师认为，这次事件并非单纯源于“文化差异”或“种族差异”的冲突，而是因律法与福音之间张力的爆发所致。虽然耶稣基督借着十字架已经为教会开启了“新约”的时代，但在初代教会中，许多犹太信徒在接受耶稣为弥赛亚的同时，仍然对律法和犹太传统保持着强烈的执着。毕竟，全面遵行“妥拉”（Torah）与他们的身份密不可分，因此“外邦人也能成为神的子民”这一宣告，实在难以轻易接受。于是，彼得仅仅因为在外邦人哥尼流家里一起吃饭，就招致了耶路撒冷教会中“奉割礼的人”的猛烈抨击（徒11:2-3）。 在这里，张大卫牧师深入分析了“选民意识”是如何可能成为福音传播的绊脚石，同时指出这种选民意识也需要在“神的计划”中被重新诠释。犹太人所拥有的选民意识，原本是“为了向世界彰显神的救恩计划而被特别拣选”的身份标志，但在历史长河中却日渐变得狭隘、排他，甚至滑向“外邦人或许根本不在救恩范围之内”的错误极端。如果在耶稣基督的十字架事件之后仍保持这样的排他态度，那么教会应当承担的宣教使命就难免受到严重阻碍。因此，张大卫牧师解释道，使徒行传第11章的这场冲突是“福音向外邦世界延伸所必须经历的必然阵痛”，也是教会“迈向新台阶的起点”。 的确，使徒行传11章2-3节中记载了“那些奉割礼的人责备（或翻作‘挑剔、诋毁’）他”的情景，这清晰地反映了当时矛盾的激烈程度。“责备”一词所含的意味并非单纯的疑问或异议，而是一种认定彼得“触犯了律法”的定罪性谴责。犹太人本位的教会之所以激烈反对，是因为他们将彼得的行为视为“背弃律法”。然而，面对所有指责，彼得并没有先阐明个人意见或情绪，而是条理分明地解释“神向他显明了什么”。这表明，冲突的本质并不在于“人性的偏见”，而在于“神的救赎计划究竟涵盖到何处”这一神学、属灵层面的关键问题。 张大卫牧师由此提出，当今教会在宣教现场所遭遇的诸多冲突，也能从中汲取宝贵启示。教会在传扬福音时，若传道人不知不觉把自己的信仰传统或文化背景“绝对化”，就容易对受众产生单方面的压制。那时，福音或许会被对方视为“文化帝国主义”或“属灵强迫”。反过来，对于受福音者而言，若只是消极地认为“我们不懂，所以全盘照做”而一味顺从，也难以真正体会福音所带来的自由。犹太人教会与外邦人教会的冲突生动地显示出，“传福音者和受众双方”都有可能因为歪曲的态度而筑起高墙。然而正如张大卫牧师所言，这堵墙只能在“十字架里”被拆毁。 使徒行传11章前半段的冲突，是围绕着“为何福音也传给外邦人，他们如何与我们同得救恩？”这一核心问题而展开的。犹太人相信，藉着“受割礼和遵守律法”才得以成为耶和华的子民，而外邦人因不符合此要求，就被视为“不洁之人”。但彼得在哥尼流家里传福音时，发现他们同样经历了与使徒行传第2章时犹太信徒所经历的相同圣灵降临。人在自己的标准里划分谁是“污秽”或“洁净”，但神早已亲自洁净了外邦人（徒10:15），并为他们敞开了福音之门。 … Read more

Ⅰ．使徒の働き11章の背景と、ユダヤ人教会・異邦人教会の葛藤 使徒の働き11章は、初代教会内部で起きた最も重要な転換点のひとつを示す場面として、ユダヤ人教会と異邦人教会のあいだに生じた葛藤と、その克服過程を生々しく描いている。本章を注解しながら、張ダビデ牧師は「仕切りの壁を打ち壊して」という核心的な表現を通して、福音がもつ和解と連合の本質を強調する。実際、使徒の働き11章には、ペテロが異邦人コルネリオの家で福音を伝え、食卓を共にしたことが知られると、ユダヤにいる使徒や信徒たちが大きな衝撃を受ける場面が登場する。彼らは「異邦人も御言葉を受けた」という知らせを聞いて、ユダヤ人固有の律法的基準と伝統、そして選民意識が揺らぐことを恐れたのである。この恐れは当時のユダヤ人にとって非常に根深いもので、律法を中心とした聖なる境界と純潔性の維持が、彼らの共同体アイデンティティの核心を成していたからだ。 張ダビデ牧師は、この「律法的境界」と「選民意識」が初代教会の内部でどのように作用し、なぜこれほど大きな衝撃と葛藤をもたらしたのかに注目する。律法はイスラエルの民に与えられた神の御言葉であり、「聖なる民としての基準」だった。彼らは長年「異邦人との食卓交わり」を忌避していた。なぜなら、異邦人はしばしば汚れた食物を食べ、偶像礼拝の儀式に従い、律法を守らない者たちであるという認識が強かったからである。ゆえにユダヤ人クリスチャンにとって、長く守ってきた敬虔な生活様式や規定が、異邦人と交わるや否や損なわれるのではないかという不安は極めて現実的だった。そのような背景の中で、コルネリオの家で起こった「異邦人も福音を受け、聖霊を体験する」というニュースは、単なる神学的驚きではなく、伝統と文化そのものが揺らぐ重大事件として受け止められたのである。 張ダビデ牧師は、この出来事が単に「文化の違い」や「人種の違い」による葛藤ではなく、律法と福音のあいだにある緊張から噴出した結果ととらえる。イエス・キリストがすでに十字架を通して「新しい契約」への道を開いてくださったにもかかわらず、初代教会の多くのユダヤ人信徒たちはイエスをメシアと信じつつも、依然として律法遵守とユダヤ的伝統に強く固執していた。事実、信仰生活の全領域で「トーラー（律法）に従う」ことは彼らのアイデンティティそのものだったため、「異邦人も神の民となり得る」という宣言は、容易には受け入れがたい内容であった。そのため、ペテロが異邦人コルネリオと食卓を共にしたという事実だけでも、エルサレム教会の「割礼を受けた者たち」が激しく非難したのである（使徒11:2-3）。 張ダビデ牧師はここで、「選民」という意識がどのように福音伝播の障害となり得るか、そして同時にいかにして神の計画の中で再解釈されねばならないのかを深く分析する。ユダヤ人がもっていた選民意識は、本来「神の救いの計画を世に示すために特別に召された民」という性格を帯びていたが、ある時点から排他的な形へと固まり、「異邦人は救いの対象から外れるかもしれない」という誤った極端さに流れてしまったというのである。そのような排他性が、イエス・キリストの十字架の出来事を経た後も維持され続けるならば、教会が担うはずの宣教使命は深刻に損なわれるほかない。したがって、使徒の働き11章の葛藤は、「福音が異邦の世界へ広がっていくために必要な必然的な産みの苦しみであり、教会が一段階成長へ踏み出す出発点だった」と張ダビデ牧師は説明する。 実際、使徒11:2-3は「割礼を受けた者たちが非難した」という表現を使い、この葛藤がいかに深刻だったかをありありと示している。「非難（힐난）」という言葉には、ただ疑問を呈するというより相手を貶め、律法を破ったと断定して裁くようなニュアンスが含まれる。ユダヤ人中心の教会が激しい反発を示したのは、彼らがペテロの行動を「律法を捨てた行為」として捉えたためだった。しかしペテロは、こうした批判に直面した際も、自分個人の意見や感情を先立たせるのではなく、「神がご自身でお示しになったこと」を一つひとつ説明していく。これによって、葛藤の本質は「人間的偏見」にあるのではなく、実は「神の救いの計画がどこまで及ぶのか」という神学的・霊的な観点にあることが明らかになる。 張ダビデ牧師は、ここに現代の教会が宣教の現場で経験する葛藤にも重要な示唆があると語る。教会が福音を伝える際、宣教者は時に自らの信仰上の伝統や文化的背景を「絶対化」して、福音を受ける人々に一方的に押し付ける態度を取りがちである。その場合、福音は「神の恵み」ではなく「文化的帝国主義」あるいは「霊的強要」のように見えてしまう危険がある。逆に福音を受ける側にしても、「私たちは何もわからないから言われるままに従わなければ」という無条件の服従だけを強調してしまうと、真の福音の自由が実現されにくい。ユダヤ人教会と異邦人教会の葛藤は、まさに「宣教する者とされる者」が抱えうるゆがんだ態度がどれほど大きな壁を作り得るかを生々しく示している。そしてその壁は「ただ十字架のうちにあって」こそ打ち壊される、と張ダビデ牧師は力説する。 使徒の働き11章前半で起こった葛藤は、「なぜ異邦人にも福音が伝えられ、彼らはどのように同じ救いの恵みにあずかるのか？」という問いを中心に展開していく。ユダヤ人たちは「割礼と律法の順守」によってヤハウェの民として区別されると信じ、異邦人はその基準に合致しないがゆえ「清くない者」とみなされた。しかしペテロはコルネリオの家で福音を伝えた瞬間、彼らも同じように聖霊の働きを体験していることを確認した。しかもそれは、使徒の働き2章でユダヤ人信徒が聖霊降臨によって経験したのと「まったく同じ現象」だと気づく。人間の基準で「汚れている」「清い」を区別しているが、神はすでに異邦人を清くし（使徒10:15）、福音への門を大きく開いておられたのである。 張ダビデ牧師はこの事実に注目し、教会が「律法」や「伝統」を大切に思うとしても、その伝統が十字架の恵みを覆い隠す道具にならないよう常に警戒せねばならないと助言する。ユダヤ人教会が当初感じた衝撃と排他性は、今日でも繰り返されうる。たとえば、長年教会に通っている信徒や、特定の教団伝統が固い共同体において、新たに福音を受け入れた人（「異邦人」にたとえられる人）が入ってくる時、衝突が起こる可能性は大いにある。その際、最も重要なのは「誰が正しいか、誰が間違っているか」を問いただすことではなく、「すでに神によって新しくされた彼らを、私たちが共に交わる者として受け入れ、対等な兄弟姉妹として認めるのか」という問いである。張ダビデ牧師は、使徒の働き11章に見るこの教訓が現代教会でもなお切実だと力説する。 とりわけ、葛藤が解決へ向かう過程を見ると、ペテロが単に「私にもわからないから神に聞いてみてくれ」と投げ出すのではなく、「初めから順を追って説明した」（使徒11:4）と記されている点が印象的だ。これは初代教会内で起きた葛藤を解きほぐす模範的な方法である。ペテロは自らの体験——すなわちヨッパでの幻、コルネリオが送った人々との出会い、福音を伝えた時に起こった聖霊の働き——を一つひとつ示していく。その説明はユダヤ人の兄弟姉妹たちの理解を促し、その結果エルサレム教会は「神は異邦人にもいのちに至る悔い改めをお与えになったのだ」（使徒11:18）と告白することになる。張ダビデ牧師は、これを「反目が連合へと変わる劇的瞬間」であり、福音がもつ普遍的性質が歴史の中で具現された出来事と評価している。 結局、使徒の働き11章前半に表れたユダヤ人中心教会と異邦人教会の葛藤は、旧約時代から続いてきた「選民意識」と律法的伝統、そして「新しい契約」の福音とが衝突しながら生じた当然の産みの苦しみだった。しかしこの苦しみが「新たなリバイバル」の導火線となったという点が決定的である。ペテロの個人的体験ではなく、「神ご自身が示されたご計画」であることを教会が受け入れるやいなや、彼らはようやく「仕切りの壁が打ち壊された」と宣言する。そしてそれは教会が宣教の領土を広げていく上での礎となる。張ダビデ牧師はこの過程を、「神があらかじめ備えておられた福音の地平を初代教会が発見した出来事」と定義する。要するに、この場面は単なる歴史的エピソードにとどまらず、今日の教会が「新しい時代を迎えるたびに繰り返し思い悩むべき核心テーマ」を含んでいる。それはすなわち「私たちは果たして、福音の本質を中心に置き、あらゆる民族・文化・世代を包み込めるのか？」という問いである。 こうして使徒の働き11章の葛藤背景を整理すると、自然に二つ目の大きなテーマが浮かび上がってくる。それは「ペテロの幻」と、その幻が示す「神の直接的介入」である。これこそが初代教会の葛藤を解決へ導く決定的なきっかけであり、同時にこれからの教会が宣教をどう理解すべきかという青写真を提示している。張ダビデ牧師は、この出来事を根拠に、教会が人間の偏見や律法主義を乗り越えていく道を探るべきだと強調する。では次に、使徒の働き11章の中盤でペテロが繰り返し説明する幻の体験と、そこに秘められた福音の本質を見ていくことにしよう。 Ⅱ．ペテロの幻と宣教の本質 使徒の働き11章でペテロは、エルサレム教会が自分を非難した時、すでに使徒の働き10章で語られていたコルネリオ事件の全容をあらためて詳細に説明する。その核心は、ヨッパでの幻の体験である。ペテロが祈りの中で見たところ、大きな布のような器が天から下りてきて、律法上汚れているとされるあらゆる動物がそこに満ちており、「立ち上がって食べなさい」という声が聞こえた（使徒11:5-7）。ペテロは「汚れたものや清くないものは食べたことがない」と拒むが、同じ声が三度繰り返され、そのすぐ後でコルネリオが遣わした人々が彼を探しに来る。こうしてペテロは「ためらわずに共に行きなさい」という聖霊の指示に従うことになる。 張ダビデ牧師は、この幻の場面に表れる神の意図を「偏見と排他性を打ち砕くこと」と解釈する。ペテロは生まれながらのユダヤ人で、一生涯律法の規定に従い、汚れた食物を口にしなかった人物である。ところが幻の中で神ご自身が「神が清めたものを汚れていると言ってはならない」と三度も強調されたのは、従来のユダヤ的観念がいかに強固であったかを示すと同時に、その壁を打ち破らねばならないという神の明確な宣言でもある。律法自体が悪いわけではないが、その律法的伝統が異邦人への福音宣教を阻む壁となってはいけないというメッセージが込められているのだ。 この点で張ダビデ牧師は、「教会が伝統や神学的固定観念にとらわれ、福音の躍動性と自由を制限してはいないか」を自問すべきだと指摘する。ペテロですら自分の伝統的基準ゆえに「異邦人と食卓を囲む」という発想を大いにためらった。ガラテヤ2章に記された出来事――ペテロが異邦人と共に食事をしながらも、ユダヤ人が来ると席を避けた――が示すように、彼はしばらくの間、律法主義的態度と福音の自由の間で揺れ動いた。しかし使徒の働き10～11章を通して、神ご自身が「異邦人をも清められる」ということを体験したことで、「神は人を見かけで差別されない」（使徒10:34）という根本的真理に目を開かれるに至ったのである。 張ダビデ牧師はここから、「宣教における最大の障害は往々にして、送り手と受け手のあいだにある優越感・劣等感」であると説く。教会が宣教地へ福音を伝える時、言語や文化、神学体系が進んでいる側がそうでない側に一方的に君臨してしまう場合が多い。それは初代教会の時代にも、「割礼を受けたユダヤ人教会」の方が「割礼を受けていない異邦人」に比べて霊的・道徳的に上だ、とみなす意識が蔓延していたことと同型である。しかしコルネリオ事件が明かすように、異邦人も同じく聖霊を受け、神の恵みにあずかる資格がある。その資格は律法的行いや宗教的実績ではなく、「イエス・キリストを信じる信仰」に基づく。だからこそペテロが「私が話し始めたとき、聖霊が彼らに臨まれたのは、初めに私たちに臨まれたのと同様であった」（使徒11:15）と告白した時、それは「異邦人にもいのちに至る悔い改めをお与えになった」との結論へ直結するのである。 この論理をさらに広げて、張ダビデ牧師は「宣教の本質」を再定義する。一般には宣教というと「新しい土地に教会を建て、福音を教える過程」というイメージを抱きがちだが、もっと根本的に見れば宣教とは「神がすでに働いておられる現場に、教会が参加すること」である。ペテロがコルネリオの家へ行った時、コルネリオはすでに神を畏れる人であり、その家庭は福音に対して開かれていた。神は彼らに祈りの応答を与え、天使を通じてペテロを招くよう導いておられた。つまり、異邦の地だからといって神が全く働いていないのではなく、むしろそのただ中で聖霊のわざはすでに進行していたのだ。 ここを張ダビデ牧師は「神の招きに教会が応答する瞬間」と呼ぶ。教会が自分たちのやり方で福音を押し付けるのではなく、「神が清められたものを汚れているとみなさない」という視点で世界を見る時、真の宣教的突破口が開かれる。これは現代においても同様である。特定の文化や宗教的背景をもつ人々の中に見られる霊的渇望や神の賜物を、教会が「これは私たちのスタイルではないから受け入れられない」と排斥してしまえば、むしろ宣教は行き詰まってしまう。だが「すでに神がそこでも働いておられる」という信仰をもって近づけば、互いへの尊重と歓待によって福音の真の力が表されるのである。 ペテロがコルネリオの家で経験した出来事は、具体的には「ユダヤ人に聖霊が臨んだのとまったく同じ方法で、異邦人にも聖霊が臨んだ」ことであった。張ダビデ牧師はこれを「福音の平等性」と呼ぶ。ユダヤ人もギリシア人も、奴隷も自由人も、男も女も――すべてがキリスト・イエスにあって一つとなる（ガラテヤ3:28）というのが教会の理想である。エルサレム教会は当初こそ衝撃を受けたが、最終的にはペテロの説明を聞いて「神が異邦人にもいのちに至る悔い改めをお与えになった」という事実を受け入れるに至ったのは、この理想が実際の歴史の中で実現したことを示す。 最終的に、張ダビデ牧師が強調するポイントは「教会が神の視点で世界を見る時、真の宣教が始まる」ということだ。もし人間的な基準（律法、文化、伝統、偏見）だけに頼っていたら、教会は異邦世界に自由に福音を届けることは決してできない。たとえ伝えたとしても「私たちが上で、あなたたちは教えられるべき下」といった優越的態度を取りがちである。しかしペテロが幻を通して学んだのは、「神がなさることを人間の尺度で妨げられない」という点であった。彼はこの事実をエルサレムの兄弟姉妹たちに証言し、その証言を通じて教会内部にあった堅牢な壁が崩れ落ちたのである。 こうした流れを整理すると、使徒の働き11章におけるペテロの幻のエピソードは、初代教会が抱えていた「律法主義と選民意識」を克服する上で決定的な役割を果たした。そしてさらに「福音はイスラエルの内だけにとどまるものではなく、全世界へ拡大していく」という神の壮大なご計画を教会に提示した。張ダビデ牧師はこの過程を「教会が福音宣教の本質、すなわち十字架の恵みと聖霊の働きをあらためて悟る契機」と呼んでいる。十字架は「ユダヤ人か異邦人かを問わず罪人に注がれる神の愛のしるし」であり、聖霊はその福音が全世界へ広がっていく原動力である。「信仰によって義とされる」というローマ書のテーマは、使徒の働き11章においても同様に立証されているのだ。 現代の教会もこの場面を鏡として見るべきである。福音を早くから受け取った教会（ユダヤ人に相当）は、時に長い歴史と伝統に対するプライドが大きくなり、あとから福音を受ける側や文化的に大きく異なる共同体（異邦人に相当）を簡単には受け入れられない場合がある。また新たに福音を受ける側も、自らを劣っていると見なしたり、逆に既存の教会を軽視して争いを起こしたりする恐れがある。張ダビデ牧師は「高慢も劣等感も、ともに福音の敵」だと断言する。なぜなら福音にあって私たちはみな平等な恵みにあずかり、それぞれが異なる形で神の召しに応答しているからである。 さらに、宣教現場でしばしば起こる「文化的衝突」を扱うときにも、この原理は重要となる。言語や慣習、食文化などに違いがあっても、「神がすでにその地で働いておられる」という信仰の上に立てば、教会は相手を歓待し尊重する態度を取ることができる。その時、福音は抑圧ではなく解放となり、文化支配ではなく文化の刷新へ道を開いていく。張ダビデ牧師はこれを「食卓交わり」という概念でたとえることがある。イエス様が罪人や取税人と共に食事をされたように、教会も自分と背景が異なる人々を食卓へ招き、福音の歓待を身体で実践すべきだというのである。 総合すると、ペテロの幻とコルネリオ事件、そしてエルサレム教会でなされた釈明が示す核心は以下の通りである。第一に、福音は特定の民族や伝統に縛られない。第二に、聖霊は教会の想定外の場所、想定外の人々にも注がれる。第三に、教会は人間的な偏見や垣根を打ち壊し、「神がすでに清められた場所」へ躊躇なく踏み出すべきである。第四に、その過程で生じる葛藤は、最終的に神のご計画をさらに明確に示す機会となるということだ。張ダビデ牧師は、このメッセージには時代を超える力があると繰り返し強調する。 こうした葛藤の背景と解決過程を見渡すと、自然に「教会が異邦地域へ本格的に広がるうえで、決定的拠点となったのはどこか」という点に注目が移る。それが使徒の働き11章後半に登場するアンティオキア教会である。この教会は混合された文化と多様な人種が共存する都市で誕生し、やがてパウロとバルナバを派遣することで本格的な世界宣教の前哨基地となる。張ダビデ牧師はアンティオキア教会の出現と成長過程を通して、教会が実践すべき「預言者的役割」と「相互協力のモデル」を明らかにしていく。そしてアンティオキア教会の事例は、単なる初代教会の昔話ではなく、今日においても教会が「福音の地平」を広げていく際に常に参考にすべき指針であることを示唆する。したがって最後の第三の小見出しでは、アンティオキア教会の誕生背景と、その中で光を放った預言者の役割、さらにエルサレム教会との協力がいかなる相乗効果を生んだのかを重点的に考察してみよう。 Ⅲ．アンティオキア教会の誕生と預言者の役割 使徒の働き11章後半（19～30節）は、初代教会が「ステパノのことが原因で起こった迫害」により散っていった人々が、異邦地域に本格的に福音を伝える場面を示している。ベニゲ、キプロス、そしてアンティオキアに至るまで散らされた信徒たちは、初めはユダヤ人にだけ福音を語っていた（使徒11:19）。これは「ユダヤ人中心」の伝道方式が依然として強く維持されていたことを意味する。ところが使徒11:20で、キプロス人やクレネ人のある人々がギリシア人にも福音を伝えたという重要な転換点が言及される。まさにここから「アンティオキア教会」が誕生する火種が生まれたのである。使徒の働きの筆者は、彼らが名もなき平信徒――あるいは専門の使徒系譜に属さない無名の伝道者――であったことを仄めかす。張ダビデ牧師はこれに注目し、「異邦宣教の決定的な始まりには、普通の信徒たちの自発的献身があった」と評価する。 アンティオキアは当時、ローマ、アレクサンドリアに次ぐローマ帝国第三の都市である。そこには交易路が発達し、さまざまな人種や文化が共存していた。ユダヤ人ディアスポラも相当数住んでいたため、福音を伝えるための土台がある程度整っていた。一方で偶像礼拝や異教文化が入り混じる複雑な都市でもあった。しかし、むしろこうした「多文化都市」という特性こそが、福音がユダヤ人信者を超えてギリシア人にまで広がるのに好都合な栄養分となった。張ダビデ牧師は、この点を「神が教会を内向きに閉ざしておかず、福音が自然に行き来する環境を用いられた」と解釈する。 こうしてアンティオキアで福音が盛んに伝えられると、エルサレム教会はその知らせを聞き、バルナバを派遣する（使徒11:22）。これは「教会間の協力」の典型的事例である。エルサレム教会としては、新たな動きが起こる場を検証し指導する必要を感じたであろうが、張ダビデ牧師によれば、ここでは「統制」ではなく「協力」の思いが重要だったという。実際、バルナバはアンティオキアに到着すると、そこで起こっている神の恵みを見て喜び（使徒11:23）、「堅い決心をもって主にとどまっていなさい」と励ましている。自分がリーダーとしてすべてを主導するというより、すでに起こっている恵みのわざを認め、信徒たちを奮い立たせることに力点を置いたのである。 さらにバルナバは、一歩進んでサウロ（パウロ）を迎えにダマスコへ赴く（使徒11:25-26）。そしてバルナバとサウロは約1年にわたりアンティオキアで共に働き、多くの人々を教え導く。張ダビデ牧師はこの場面を「新たな指導者共同体の胎動」と解釈する。かつてのエルサレム教会は十二使徒を中心としていたが、アンティオキア教会はバルナバとサウロをはじめ、多様な異邦出身のリーダーが共に立てられる。この過程を通じて、初代教会は本格的に「世界宣教」へ踏み出すことのできる体制を整えるに至る。張ダビデ牧師は、特にバルナバが自身の主導権に固執せず、将来より大きな働きを担うであろうパウロという人物を立てる姿勢に、教会が学ぶべき姿があると勧める。これは結局、教会が築かれる中で表れる「相互に仕え合う協働」の代表的モデルであるといえる。 アンティオキア教会の登場がもつ意義は、まさにここで弟子たちが「キリスト者（クリスチャン）」と呼ばれるようになったことに凝縮される（使徒11:26）。ユダヤ人だけでもギリシア人だけでもない人々が共に集まり、「イエス・キリストに従う者」として新たなアイデンティティを世に示したことを意味する。張ダビデ牧師は、これこそ初代教会が志向するべき本質をはっきり表していると評価する。大勢の「ギリシア人」が含まれた場所で、もはやその共同体が「ユダヤ人の宗教」とは見なされず、「キリストの福音に従う新しい民」というアイデンティティを確立したのだ。 続く使徒の働き11:27-30には、預言者アガボが現れて、やがて大きな飢饉が来ることを預告し、その預告に基づいてアンティオキア教会がエルサレムの兄弟たちのために救援金を集める場面が描かれる。張ダビデ牧師はここで「初代教会における預言者的働きの実際的機能」と「教会間の相互扶助の重要性」の両面を発見する。アガボが告げた預言は単なる霊的体験にとどまらず、共同体が具体的な行動をとるきっかけを生んだ。これが「預言」と「実践」の健全な結合である。そして飢饉が訪れる前に、あらかじめ献金を準備してエルサレム教会へ送るという場面は、一時は異邦人教会として分類され、葛藤しかねなかったアンティオキア教会が、今やユダヤ人教会と一つの体であることを実質的に示す象徴的な出来事である。 こうした教会間の協力は、ガラテヤ書やコリントの信徒への手紙など、パウロの書簡でも繰り返し取り上げられる。パウロは異邦人教会で集めた献金をエルサレム教会に届けることで、「送る側と受け取る側が一つとなる連帯のしるし」を築こうとした（ローマ15:25-27）。張ダビデ牧師は、これは「教会は一つの体である」という使徒的神学が現実の中で具現化した姿だと見る。もしエルサレム教会が引き続き「律法中心」を堅持して異邦人教会を認めなかったら、このような相互扶助は起こり得なかったであろうし、教会が世界へ拡張していく力も著しく制限されただろう。しかし使徒の働き11章に示されているように、ペテロの幻を通じて異邦人にも救いが及ぶという事実を受け入れ、アンティオキア教会を中心に新たに生まれた共同体が協力の手を差し伸べた結果、福音はローマ帝国内にまで広がっていくことになったのである。 張ダビデ牧師は、このモデルを現代教会こそ注目すべきだと繰り返し力説する。教会の組織が大きくなるほど、異なる文化的・神学的背景をもつ人々が同じ共同体に共存する可能性が高まる。その時、最大の試練は「葛藤」である。そしてその葛藤を解消する鍵は「福音の本質」と「連合への献身」にある。アンティオキア教会が示した連合の実践――すなわちエルサレム教会の物質的ニーズを助け、エルサレム教会もアンティオキア教会に指導者を派遣して教えを提供するという相互作用――は、地理的距離を超えた兄弟愛の具体的手本である。また、アガボのような預言者がもたらした「将来の状況」に教会が知恵をもって備えた点も、霊的洞察と実践が一体となった教会共同体の典型的強みを示している。 結局、張ダビデ牧師は、使徒の働き11章に表れたアンティオキア教会のモデルを「世界宣教の始点であり、教会内部の融合と連合が結実した場面」と総括する。ユダヤ人教会と異邦人教会の間にあった壁が取り払われ、ペテロの幻を通じて「神がすでに清められた者たち」を差別なく受け入れた結果、教会は爆発的成長を遂げる。そしてその成長の実が、「飢饉に備えた救援」と「バルナバとサウロによる世界宣教」へとつながるのである。これによって教会は「自分たちのためだけの集まり」にとどまらず、世へと出て行きつつ、内部では深い連帯を形成できることを示している。 さらにアンティオキアから始まったパウロの第1・第2・第3回伝道旅行がローマ帝国内を駆け巡ることにより、福音はユダヤの地を超え、ギリシア世界や西方へと拡大する本格的な足がかりを得ることとなる。張ダビデ牧師はこれを「教会が担う宣教的使命」の成就過程としてとらえる。単にエルサレムという一つの場所にとどまるのではなく、「地の果てにまでわたしの証人となる」（使徒1:8）と言われたイエスの言葉に従い、教会は絶えず地平を広げていく。アンティオキア教会の事例こそ、その地平拡大の試金石であった。そしてこれは「張ダビデ牧師が力説する福音の地平」という表現とも正確に合致する。福音はある地域や民族、文化圏に閉じ込められるものではなく、最終的にすべての人に開かれた神の恵みだからである。 したがって張ダビデ牧師は、使徒の働き11章を前に「私たちはどのような教会を目指すのか？」と自らに問うよう勧める。あるいは「教会が特定の文化を絶対視したり、神学的伝統を守るという名目で、新しい人々を排除してはいないか」「福音がすでに働いている現場へ踏み込むことを恐れて、教会の内に安住してはいないか」と反省する必要があるということだ。アンティオキア教会が世から「キリスト者」と呼ばれるに至ったのは、彼らが異邦の文化と入り混じりながらもアイデンティティを失わず、むしろキリストの愛と教えを行いによって示したからである。エルサレム教会とも絶えずコミュニケーションと協力関係を保ち、飢饉に備えて救援金を送るなど、実践行為を通して福音を証しした。 こうして使徒の働き11章の最後の部分に描かれるアンティオキア教会の姿は、ユダヤ教伝統に根差したエルサレム教会と、新たに誕生した多文化教会が「一つの体として」協力し合う美しい結末を示している。その実現が可能だったのは、先にペテロが見せた「異邦人差別を打ち破る幻」を教会全体が受け入れたからである。このように教会がまず「偏見と排他性」の壁を崩した時、すぐに広い宣教と効果的な救援、そして霊的成長への道が開かれた。張ダビデ牧師はこれを「福音の本質に従順する教会が得る実り」と評する。人間的な制度や伝統、形式に埋没せず、「聖霊の声に従い、十字架の愛をすべての人に開く」姿勢こそが、教会の歩むべき道だというのである。 実際、初代教会がその後も直面し続けた困難――ユダヤ人とギリシア人との衝突、律法をめぐる議論、教会内の派閥、そして外部からの迫害――を克服できた根本動力は、「神の直接的介入」と「聖霊の主権」だった。使徒の働き11章でエルサレム教会がペテロに対して投げかけた激しい抗議も、ペテロが幻の体験を提示し、聖霊がどう働かれたかを説明したことで、最終的には収まり、むしろ神をほめたたえるに至った。アンティオキア教会がエルサレム教会を支援しようと決定したのも、単に人間的好意ではなく、預言者アガボのメッセージ――すなわち聖霊の導き――を聞いて動いた結果である。すなわち、教会が終始分裂せず「新たな時代」を迎えられた原動力は、このように神がもたらす和解と協力の歴史に対する従順にこそあったのだ。 張ダビデ牧師は、この結論をあらためて強調し、「教会が歴史上、最も大きく成長した時期はいつも『偏見を捨て、福音に基づく連合を成し遂げた時』である」と語る。逆に教会が自分たちの境界線を引いて「私たちだけが正しい」という優越感や、「彼らを排除すべきだ」という閉鎖性を守り続けるときは、内部においても停滞や分裂を経験してきた。「仕切りの壁を打ち壊されたイエス・キリストの十字架」が教会のアイデンティティの根であることを忘れてしまうと、教会はすぐに惰性に陥り、福音の躍動感を失い、教勢拡大や自己保身に執着してしまう。しかし初代教会は、使徒の働き11章の出来事を起点に「一つの体」となり、のちにローマ帝国全域へ福音を伝えるための土台を築いた。その過程で何度か葛藤があったとしても、最終的には「聖霊が導かれる方向」へ立ち返った。 結局、張ダビデ牧師が使徒の働き11章を通して繰り返し喚起するメッセージは、「教会とは福音において一つにされた共同体であり、民族・文化・伝統の障壁を越えなければならない責任がある」ということである。ユダヤ人中心教会と異邦人教会は当初こそ大きな壁を感じていたが、神のご計画を理解するやいなや「神は異邦人にもいのちに至る悔い改めをお与えになったのだ」と共に喜んだ。またアンティオキア教会はその喜びを自発的な救援へと結びつけ、エルサレムの兄弟姉妹を助ける姿を通して結束を証明した。この使徒の働き11章の流れこそが、教会が最終的に目指すべき「普遍的宣教共同体」を先取りして見せているのである。 今日の教会がこの精神を継承するには、「福音の地平を広げる」決断が必要だ。教会内部にいまだ残る「排他的教理」や「文化的偏見」が福音を狭めてしまってはいないか、新しい信徒や異なる民族・言語圏の信徒を十分に歓待しているかどうかを振り返らなくてはならない。またすでに宣教地で働いている兄弟姉妹を支援し、その地から学ぼうとする姿勢が求められる。エルサレム教会のように「派遣」の義務を果たしつつ、アンティオキア教会のように「互いに仕え助け合う」具体的実践を結びつける時、教会はさらに成熟するであろう。張ダビデ牧師は、これこそ「十字架を中心に据えた宣教」であり、使徒の働き11章が提示する教会の原型（原形）に最も近い姿だと結論づけている。 要するに、使徒の働き11章は大きく三つの流れを通して、初代教会がいかにして「世界宣教の土台」を築いたかを明らかにしている。第一に、ユダヤ人中心教会と異邦人教会の葛藤は「選民意識」と「律法的伝統」が福音と衝突する様子を具体的に見せる。第二に、ペテロが経験した幻とコルネリオ事件は、宣教が「神の主権による自由さ」の上にあり、教会はその事実に従順すべきことを示す。第三に、アンティオキア教会の誕生と預言者アガボの活動、そしてエルサレム教会との協力は、「実践的連合」が教会発展の核心的原動力であることを証明する。そしてこの全てのストーリーの中心軸には、「仕切りの壁を打ち壊されたイエス・キリストの十字架」と「神の直接的介入」が据えられている。 張ダビデ牧師はこれを総括し、「初代教会が経験したあらゆる葛藤と和解の過程は、過去のある時代だけに限定された出来事ではなく、現代の私たち教会が常に読み返すべき指針となる」と結論付ける。実際、地域教会の中でも、教派や伝統、神学的スペクトラムの違いによって葛藤が生じることがあるし、海外宣教地でも文化的障壁や偏見に直面することが多い。こうした状況に立たされた時にこそ、私たちが思い起こすべきは「神はすでにその場所で働いておられ、教会はその招きにあずかるよう招待されている」という事実である。そしてこの招きに応えるためには、「人間の先入観を捨て、聖霊の声にへりくだって耳を傾ける態度」が不可欠なのだ。 最終的に、使徒の働き11章は「教会がどこから来て、何のために存在し、どこへ向かうのか」という問いに対する明快な答えを提示している。教会はユダヤ人と異邦人を分け隔てる壁を打ち壊し、神の子として召されたすべての人を連合させる共同体である。その連合は単なる頭の中の神学概念ではなく、互いに助け合い仕え合う献金や派遣、霊的交わりによって裏付けられなければならない。そうしてこそ教会は日々新たにされ、福音の地平を果てしなく拡張していくことができる。張ダビデ牧師が「福音の地平」という表現を用いて促そうとしているのはまさにこの点――「教会は自分自身を越えて、世を受け止め、神の御国へと絶えず前進すべきだ」ということである。 このすべての文脈をたどると、使徒の働き11章は、かつて1世紀の教会史としての記録でありながら、同時に21世紀の教会が直面する宣教的課題に対する最も現実的な解答を内包していることがわかる。教会が文化的・宗教的・人種的偏見を乗り越えて一つとなり、聖霊の導きに従って全世界へ福音を伝え、連合した共同体として相互扶助と協力を惜しまない時、福音は再び驚くべき実を結ぶに違いない。そしてその道をすでに初代教会が通ってきたという事実を忘れないならば、私たちはどのような葛藤や問題に直面しようとも、「十字架が私たちの壁を打ち壊し、聖霊が私たちを一つにされる」という信仰をもって進むことができるのである。これこそが張ダビデ牧師が使徒の働き11章を通じて読者に伝えたい核心メッセージであり、現代の教会が握るべき指針でもある。