미분류

1. 旷野的旅程与“七年”的意义 希伯来书第4章1至13节的经文，蕴含着关于“安息”的深邃教导。经文中“我们这已经信的人得以进入那安息”（来4:3），清晰地阐明了神借着耶稣基督所赐给我们的安息是什么，以及谁能真正参与这安息。基于这段经文，张大卫牧师一直强调，在我们信仰的旅程中，与“在旷野漂流却没能进入安息的以色列百姓”相对照，那些守住信心、持守福音直到最后奔跑完赛程的人，必定能够进入神所预备的安息。而这安息的实际意义并不仅仅是肉体的休息，更是灵魂在神里面享有的真正平安。 这一主题与经文中特别提到的“信心与顺服”的重要性密不可分。希伯来书的作者引用了因旷野中的悖逆而没能进入安息的人（来3:19）作为反面例子，强烈警示我们不要重蹈他们的愚蠢。然而，这里特别强调的是“借着耶稣基督”所成就的、超越先前制度与律法的神圣安息。那不再是摩西或约书亚所带领之地（迦南）或者短暂的休整，而是通过耶稣所得到的救恩以及永恒的安息。对此，张大卫牧师强调：“真正的安息，只有当我们与耶稣相遇，藉着祂的宝血得蒙赦罪之时，才算真正开始。” 在诗篇第95篇第8节之后写道：“你们不可硬着心，好像在米利巴，又像在旷野的玛撒。”这段经文使我们联想到出埃及记中的事件：当时因为缺水，以色列百姓不断发怨言，试探神，甚至向他们的领袖摩西发怒。那些刚刚脱离埃及为奴之苦的百姓，在旷野得到生命的恩典后，转眼间就忘了感恩，再次回到不满和血气之中。这一幕在信仰历史与现实层面，都给人敲响了极其沉重的警钟。 令人惊异的是，尽管百姓如此发怨言和反叛，神仍借着磐石出水来拯救他们。然而，正因那次事件，摩西流露了自己的血气（民20:10-12），最终也失去了亲自进入应许之地的机会。希伯来书第3章和第4章对这一点有详细提及，清楚展示了悖逆和刚硬要付出的代价。张大卫牧师对此特别留意，指出：“在神面前，无论是百姓的怨言还是领袖的血气，都会成为无法进入安息的障碍。”这再次让我们反思：神对我们的心意究竟是什么？ 在这样的脉络下，“七年”这个时间概念，自然让人联想到圣经中多次出现且具象征意义的数字“七”。在创世记中，神用六日创造天地，在第七日就安息了。作为安息日（Sabbath）起源的“第七日”，所蕴含的意涵已经超越了单纯的数字范畴，贯穿了创造、受造之物以及救赎的整个历史。张大卫牧师早前曾经提出过一种诠释，认为“我们在信仰里也可以套用这样的‘属灵第七日’意义”，并进一步强调：“我们在现实生活中所经历的争战与劳苦，可以比作‘六日’的劳作；到了这‘六日’终了之时，神那真正的安息才在耶稣基督里向我们敞开。” 那么，具体而言，“七年”这一段旅程又如何应用在我们身上呢？在当天的讲道中，提到“过去七年，我们几乎没有真正安息的时刻，如今在这第七年，我们终于迎来了安息”的见证。这与以色列百姓历经旷野岁月，最终进入应许之地的图景相当相似。现实中，我们或许都曾经历过某种“旷野一般的时间”，在其中饱受试炼与考验，甚至面临几近放弃的绝望时刻，但最终能够坚守到如今，全凭神的带领与保守，这也就成为了“一场信心的见证”。 在这过程当中，尤其突出了“不发怨言”、“不动血气”这两点。当我们行走在旷野般的道路上，面对种种匮乏或艰难，按人性的常理而言，我们完全可能灰心沮丧、怨天尤人。然而，即使在那样的处境中依然能以感恩和赞美来回应，却绝非易事。我们在《出埃及记》里看到的百姓，也曾亲身经历了神如何神奇地拯救他们脱离埃及奴役，可是稍遇到挫折就怀念过去的生活，如此人性往往转瞬间就改变、动摇。 然而，使我们能够在一切艰难中默默承受、坚韧走下去的那位，就是神自己；而神所赐予我们的方式便是“福音”。若没有福音——也就是耶稣基督借十字架与复活带给我们的确据，单凭人自己的方法，很快就会陷入极限。对此，张大卫牧师强调：“我们并不是因掌握了许多圣经知识才得胜，而是因福音使神的恩典在我们内里运行，牵引我们胜过怨言，克制血气，并持续怀着感恩之心。”可见，唯有十字架的大能才是信徒得以支撑下去的终极力量。 将这“旷野之旅”比作七年时，可以说，那旅程的起点，也许是从曼哈顿巴克莱街6号一无所有的开端，或者对于其他人而言，则是不同的起步坐标。关键点在于，那的确是“旷野式的起点”。无论是从财务、人力还是环境条件来看，那个时候都远未达到安定状态；在这个过程里，随时都可能产生人的恐惧和对失败的担忧。但正是在每个这样的时刻，人们唯一能倚靠的就只有“神与我们同在”的信念，以及“只要主发话就行”的福音确据——这些见证贯穿于每个阶段。 然而，七年，无论算长还是短，对于与我们一同踏上这“旷野路程”的人来说，最重要的是他们一路同行，抵达了如今这个时刻。正如今天的讲道中不断提到的：“你们不像摩西的百姓那样发怨言，也不曾动血气；你们不曾忘记神的恩典，反而默想并靠着祂坚持到底。”这正是希伯来书所展示的“信心与顺服”的榜样之体现，也等同于宣告“我们必不会放弃耶稣基督所赐下的安息”。这既是决心的象征，也表明我们的确在走在一条正确的属灵道路上。 圣经所言的“安息”，并非指所有问题都被解决，或从此无事可做的状态；真正的安息更倾向于：在神正在运行的现场，完全顺服神的带领，并从中获得属灵的平安。尼希米记第6章记载耶路撒冷城墙重建完成时，四周的外邦势力因看见这工程实实在在地落成，便心生惧怕，说道：“这工作是出乎我们的神”（尼6:16）。所有敌对者都因此灰心丧气，显示原本看来不可能的事，却在神的大能下化为现实。这与我们在“七年旷野旅程”后迎来安息的处境恰好契合：神亲自成就了这工，让周围的人无不敬畏，并激发更多对神的颂扬与感恩。 关于这点，张大卫牧师曾多次重申：“在神的作为里，人本身的条件或能力并非最关键。并不是因为我们有什么功劳或可夸口的地方，一切唯独出于神的恩典。”同时，他又提醒我们：“凡倚靠这恩典前行的人，必得进入安息。”这是我们绝不可错失的核心真理。纵观旧约中的出埃及事件，这原则已然显明，而到了新约，藉着耶稣基督更是得以完全彰显。 为什么在旷野中，我们被要求不可发怒、不可抱怨、不可动血气？其根本原因在于，这是我们顺应神要除去我们内在罪性与骄傲的过程。如果我们心中充满埋怨和愤恨，必将与神所预备的安息失之交臂。乍看之下，我们或许能凭个人意志力压抑不满和怒气，然而若没有福音的能力，根本无法从根源上解决这问题。唯有靠着基督宝血的功效和圣灵在内里的工作，我们才得以成熟，才有资格准备进入那真实的安息。 在“我们属灵的旷野七年”之后所迎来的“安息时刻”，不仅是对信仰群体，也对个人灵程而言，都具有关键的转折意义。它绝不是单纯“可以休息了”的肉体解脱，而是神让我们为下一阶段事工和道路预备力量的一次“重新得力”。在耶稣基督里的安息本身固然是目标，但同时也成为我们走向更远前路、承担后续使命的踏板。 常有这样的说法：安息因先前经历的苦难而愈发显得宝贵。若没有旷野的磨炼，我们也就不会真正知道安息的甘甜。经过这七年的“旷野生活”，我们方能切身体会“神的恩典何等浩大，福音如何在我们疲乏无力时支撑我们”。于是，当主再次呼召我们去到新的工作场域、新的群体或新的事奉工场时，我们因信心而更加坦然无惧。 关于这一点，张大卫牧师提醒：“迦南地既是应许得以成就之处，同时也是另一场属灵争战的场所。”我们从以色列百姓进迦南后还需要征服那地的历史可见，信徒虽然在耶稣基督里享受安息，但在这世界中依然离不开属灵的争战。然而，我们之所以满怀勇气，是因为我们的起点在神里面，更因为那属灵争战的本质是与已得胜的基督同行。最重要的是，“学会在安息中生活”，才是成就神对我们拯救计划与呼召的路径——这正是讲道想传达给我们的要旨。 正如圣经多次强调的，“旷野之路”在整个救赎历史中，也在个人的信仰里，都是反复出现的课题。哥林多前书第10章里，保罗回顾了出埃及的事例，说“这些事都是我们的鉴戒，写给我们这末世的人”（林前10:11），用意与希伯来书作者所表达的相当一致：“他们没能进去的安息，你们要进去。”这并非在说我们比他们更义，更没有要我们自傲，而是让我们引以为鉴，劝诫我们要在信心与顺服里坚持到底。并且，为了让我们能够在这道路上走到底，赐力量与能力的那一位，正是耶稣基督。 在今天的讲道里，一再提到：“那些发怨言的人最终无法与我们同得这片土地；但与我们同行、用福音相伴走过这一路的，现在都一同进入了。”其差别就在于是否“牢牢抓住了十字架与复活的福音”。当年在旷野里，以色列百姓所当仰望的正是耶和华神；今天对我们而言，同样需要抓住耶稣基督，并顺从圣灵的带领。相信祂必成就应许，跟随祂即便面对旷野，也不会因此自我毁灭在怨言与血气之中。 诗篇66篇16节说道：“凡敬畏神的人，你们都来听！我要述说祂为我心所行的事。” 回顾过去七年里所走过的路程，我们会发现，许多用人力和理性都无法解释的奇迹与果效，是实实在在地发生在我们中间的。这些经历成为我们面对接下来七年、甚至更长岁月里各种属灵争战的坚实基础。无论将来要去哪里，纵使再次面对新的旷野，我们相信神依旧会带领，我们也能在耶稣基督里日日得享安息。这是张大卫牧师长期所强调的“属灵旷野与安息的原理”，同时也是神要赐给我们的“真安息与救恩”的最有力见证。 2. 福音的大能与在耶稣基督里的得胜 希伯来书第4章后半段（4:12-13）写到：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明。”这是一段充满力量的宣告，明确呈现了神话语的大能。人们常在讲道或查经中引用此处，侧重强调“话语如何改变我们、洞悉我们的内心”。然而，张大卫牧师更进一步指出：“这道绝非只用来传递知识，而是赐给我们具体行动与得胜的活泼武器。” 那么，究竟是何种“得胜”？正是要胜过我们内里潜藏的罪、惧怕、抱怨、血气、憎恨等一切恶念，并最终在神里面得享真正的自由与安息。当神的道在我们心里动工时，祂会借着真理使我们自省：“我为何发怒？我发怨言的根源是什么？”当我们因话语的光照而愿意悔改，那些罪与软弱才会被不断挪去，我们也逐渐被塑造成更像基督的圣洁样式。 支撑这转化过程的根本动力就是“福音”。福音是耶稣基督借着十字架与复活完成的救恩信息，将一切信祂的人从罪与死亡里拯救出来。张大卫牧师谈到：“若我们真正抓住福音的核心，无论身处何等的旷野处境，都能得到不动摇的力量与盼望。”这是基于我们在基督里崭新的身份得以确立：从罪人变为义人，从被审判者变为神的儿女。既然如此，今生的苦难与考验就不再是让我们绝望的终点，反而成为神操练我们、让我们更加经历祂大能与慈爱的过程。 当旷野持续，或者当环境不确定、险阻重重之时，每个人都会有疲乏和想要放弃的时刻，也容易陷入怨言、指责或推卸责任的模式。然而，真正在福音里与基督同行的人，纵使身处逆境，也会将目光定睛在神身上。其结果正是“通往安息的呼召”。希伯来书4章3节说“我们这已经信的人得以进入那安息”，其依据就在此：相信耶稣，不仅是头脑的认知或情感的接受，更是在生命层面全然交托给祂。这条道路或许艰险如摩西所行的旷野之路，但终点处有神所预备的安息。张大卫牧师屡次强调：“能进入那安息的钥匙就是福音，而活出福音正是信徒应当走的道路。” 福音的大能也通过“神的话语”传递给我们。正如希伯来书作者所言，这是“有功效的道”，并非被动存在的文字，而是能够撼动人心、扭转人生方向的积极力量。举例来说，诗篇95篇中“今日你们若听祂的话，就不可硬着心”这句话警醒我们：在日常生活中，一旦我们真正听见神的声音（或透过圣灵的带领），就必须敞开内心予以回应；若是依旧拒绝或不顺从，就会重演旷野百姓无法进入安息的悲剧。 值得注意的是，无论神的道多么有能力、锋利无比，若我们自己拒绝听闻或抗拒真理，依旧收效甚微。神的话语能够剖开我们的内心，但若我们在受责备或内疚时顽梗不悔，就不会经历真实的更新。因此，福音与神的道之所以能持续发挥能力，也需要我们甘心顺服、愿意敞开自己。可即便如此，人本身也无法仅凭意志或行善来彻底顺服；唯有圣灵的帮助才让我们真正回转，而圣灵正是由耶稣基督赐下的。于是，通往安息的起点与终点都与基督紧密相连。 那福音带来的得胜在现实中究竟是一种怎样的图景？在旷野旅程的一步步过程中，我们不断经历神的眷顾，从而越来越深地确信“神是信实的”。哥林多前书第10章中，保罗再次回顾出埃及记的事件，说：“我们的祖宗都在云下，都从海中经过，都受洗归了摩西……”（参林前10:1-2）——回溯这些事，并非要我们只把它当成一段历史；乃是要我们从中汲取属灵的功课，映照当下的信仰生活。 我们得以进入安息所需要的一切，都是在旷野学校里学到的。用赞美代替抱怨、用温柔克服血气、用信心抵挡不信——当这些属灵选择不断累积，安息之门便自然向我们开启。而促成这一切的关键正是福音；领受福音的人们聚集在一起，就成为了教会的群体。正如今天的证道提到：“我们的教会、我们的肢体，走过旷野之路时没有抱怨，于是最终一同得以进入。”从中我们看见“群体安息”的含义：教会不只是众多个人的拼凑，而是以基督为头的一个“身体”（林前12章）。因此，福音的大能不只作用于个人，也会同时影响群体整体。 当我们抵达安息之境时，这份喜乐也往往预示着另一个使命的开始。回到尼希米记第6章，耶路撒冷的城墙竣工以后，所有敌对势力都惶恐颤惊，意识到“这工程完成乃是因为神与他们同在”。同样地，今天我们经历旷野的七年，得到安息，这安息不仅抚平了过去的艰辛，也为未来指明了更大的异象。安息固然能医治我们的疲乏，但它也为我们开启新事工、展现更深事奉的契机。 当然，并不代表进入安息之后，就再无任何难关。基督徒的信仰生活，本质上仍然是一场接一场的属灵战斗。然而，有一次在神里真实得享的安息经历，就足以让我们面临后续风暴时也能稳固不摇。扎根于福音的人与基督的爱是分不开的（罗8:35-39）。安息的体验越深，就越能强化我们的“信心肌肉”。张大卫牧师反复宣讲：“当我们在耶稣基督里抓住福音，最终必走向得胜。”这不是盲目乐观，而是基于基督早已在十字架上粉碎罪与死的权势，并借复活胜过死亡；因此，住在祂里面的人，已然获得得胜的应许。安息是得胜的果实，也是我们在得胜旅程中如同清泉般的歇息地。 关键在于我们是否“每天都牢牢抓住这福音”而活。正如今天的讲道所言：“我们虽然事工繁多，但所有工作都是依靠话语的力量来完成。” 倘若不遵行神的话语，我们极易再次落入人性的算计与欲望；相反，顺从神的话语，则可在任何环境里不被怨言和血气牵制，哪怕在旷野也能经历超然的供应。神昔日在磐石中为百姓出水，又降吗哪与鹌鹑给他们；同样，今天祂也会在我们生命里行奇事，让我们因而更加深信并归荣耀给神。 如此显明的神迹最终带来的是：“这实在是神的工作”的见证。正如尼希米时代那些敌人闻之便心生惧怕，不是因为以色列民自己有多强大，而是他们背后站着全能的神。同理，在福音大能中得享安息的教会群体，本身就向世界发出有力的见证。外人会惊讶：“他们为何在这些难处中依旧屹立不倒？为何他们能放下抱怨与愤怒，而去选择赞美与感恩？”答案就在“他们是借着福音而活，并在耶稣基督里”——这无形中也为更多未曾听过或误解福音的人，打开一扇了解真理之门。如此，我们也就更进一步地履行了“往普天下去传福音”（太28:18-20）的大使命。 耶稣基督里的得胜，与希伯来书所讲的“安息应许”紧密联系。这安息既与最终得救的“永远安息”相关，也在我们每日生活中可被现实体验到。福音就是通往这安息的门；主耶稣也曾亲口说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”（太11:28）。无论在哪个时代、何种环境、任何人，只要愿意到耶稣面前，都能享有这个真实的邀请。 张大卫牧师平日里常说：“活在福音里，并不止步于口里承认耶稣是救主，而是因着祂的宝血与大能，我们的日常生活从根本上被更新。”这绝不是夸大其词。若是福音没能改变我们的生命，我们就仍然会在旷野中徘徊，重复着怨言、血气的模式，如同摩西带领的那批百姓一样倒毙在旷野。可当我们真正被福音抓住、且顺从神的话语、依靠圣灵的大能时，过去一再绊倒我们的罪也会逐渐失去力量，取而代之的是通向安息与得胜的旅程。 今天讲道的结论可归纳为：“比摩西和约书亚更伟大的耶稣基督，亲自邀请我们进入安息。切莫忽视希伯来书作者在历史中所给的警示，也要铭记出埃及记的旷野事件和诗篇95篇的警告，以福音为中心而活。” 这信息不单是一时的安慰，更是一条贯穿信仰始终的核心法则。透过七年旷野的经历，我们有了活生生的见证：“我们赢了，不是因为我们自己握住了神，而是因为神始终握住了我们。”这见证也会回荡在每一位信徒的心中；只要如此，就没有任何事物能夺走我们在神里的安息。 如同张大卫牧师一再宣告的：“一切荣耀都归于神，我们只是在感恩中、凭借福音的力量日复一日地活着。”这大概就是希伯来书第4章带给我们的最动人的信息之一，同时也是放诸未来亦不会改变的真理。度过了“七年”，下一个“七年”也同样适用。哪怕再过七十年、七百年，这真理也依旧长存。福音不朽长存，耶稣基督所应许的安息凭信心便能得着。只要我们持守这真理，凭着每日被更新的信心而行，这便是属神儿女最宝贵的特权。任何仇敌都不能抵挡，也无法从我们心中夺去那在神里面的安息。让我们谨记：这正是今日我们当享受并传扬的福音佳音。 www.davidjang.org

１．荒野の旅路と「7年」の意味 ヘブライ人への手紙4章1節から13節に記されている御言葉には、「安息」に関する深遠な教えが込められています。「すでに信じた私たちは、その安息にあずかるのです」（ヘブライ4:3）というこの一節は、神がイエス・キリストを通して私たちに与えてくださる安息とは何か、そしてその安息にあずかる者は誰なのかを明確に示しています。張ダビデ牧師は、この御言葉を土台として、私たちの信仰の旅路において「荒野を通り抜けても安息に入れなかったイスラエルの民」とは異なり、信仰を守り福音をつかんで最後まで走り続ける者には、必ず神が備えておられる安息があると強調してきました。その安息の実質的な意味は、単なる肉体的な休息ではなく、魂が神のうちに得る真の平安です。 この主題は本文に言及される「信仰と従順」の重要性と深く結びついています。ヘブライ書の記者は、荒野での不従順のゆえに安息に入ることができなかった人々（ヘブライ3:19）を例として挙げ、私たちが同じ愚行を犯さないようにと強く警告しています。しかし、この本文がとりわけ強調するのは、「イエス・キリスト」を通して完成される、かつての制度や律法を超越する聖なる安息です。モーセやヨシュアがもたらすレベルの土地（カナン）や休息とは異なり、イエスにあって得られる救いと永遠の休息こそが核心なのです。張ダビデ牧師はこれを「真の安息は、イエスに出会い、その血潮によって罪のゆるしを得たとき、初めて始まる」と力説しました。 詩篇95篇8節以下にある「メリバであったように、荒野のマサであった日のように、あなたがたの心をかたくなにしてはならない」という部分は、出エジプト記の出来事を思い起こさせる非常に重要な箇所です。出エジプトの民が「水がない」という理由で不平を言い、神を試み、ついには指導者モーセにまで恨み言をぶつけた場面が連想されます。エジプトで奴隷だった彼らが、荒野で命を養われる恵みを受けながら、その感謝をすぐに忘れて不満と激情に戻ってしまう様子は、信仰的にも歴史的にも大きな警鐘を鳴らすものです。 驚くべきことに、そのような民の不平と反抗にもかかわらず、神は岩から水を出して彼らを生かされました。しかし、そのことでモーセは自身の激情をさらけ出し（民数記20:10-12）、その結果、約束の地に自らは直接入れなくなります。ヘブライ3章と4章は、これを詳しく言及しており、不従順とかたくなさの代償がどのようなものかをはっきりと示しています。張ダビデ牧師はここに注目し、「神の前では、民の不平であれ、指導者の激情であれ、いずれも安息に入れなくする障害となり得る」と語ります。これは、神が私たちに何を望んでおられるのかを改めて考えさせる重要なポイントです。 このような文脈で、「7年」という時間は、聖書において幾度も象徴として登場する「7」という数字と自然に重なってきます。創世記では、神は6日間で天地を創造され、7日目に安息されました。安息日（サバス）の起源である「7日目」の意味は、単なる数の問題にとどまらず、創造と被造物、そして贖いの歴史を貫く非常に深遠なテーマです。張ダビデ牧師は早くから「私たちの信仰にも、このような『霊的な7日』の意味を適用できる」と解き明かし、「現実で経験する人生の戦いと苦労は『6日間の労働』にたとえられ、その6日の時間が終わるときにようやく与えられる神の真の安息が、まさにイエス・キリストのうちにある」と主張してきました。 では、具体的に「7年」という旅路は、私たちにどのように適用されるのでしょうか。本日の説教では「過ぎた7年の間、私たちは本当に安息することができなかったが、いよいよ今年7年目を迎えて安息を得ることができた」という告白が登場します。これは、まるで荒野の時を経てついに約束の地に入るイスラエルの民の姿を彷彿とさせます。実際、人生の荒野のような時を通り過ぎる中で、数え切れない試練や困難があり、時には投げ出したくなるほど苦しいこともあったでしょう。しかし、神の導きによって今ここに立っているという「信仰の証言」でもあるわけです。 特にこの過程の中で強調されるのは、「不平を言わなかったこと」と「激情を抑えたこと」です。荒野を歩む間、何かが不足していたり困難があったりすると、人間的には十分に落胆したり恨み言を言いたくなる状況があったかもしれません。しかし、そのような状況でも感謝と賛美で進むことは決して容易ではありません。聖書に見る出エジプト記の民も、エジプトの奴隷生活から劇的に解放された後、少しでも困難が訪れるとすぐに過去を懐かしんだのです。人間は簡単に変わり、簡単に揺らぎます。 しかし、その試練の時を黙々と耐え抜かせてくださるお方が神であり、その方法が「福音」であることが、この説教の重要なメッセージです。もし福音がなかったとしたら、すなわちイエス・キリストの十字架と復活による確信がなかったとしたら、人間的なやり方ではすぐに限界に達してしまったことでしょう。張ダビデ牧師は「多くの御言葉を理解したから勝ったのではない。福音によって神の恵みが私たちのうちに働いてくださったからこそ、不平を克服し、激情を抑え、感謝の心を持続できたのだ」と語ります。これは、十字架の力こそが信仰者に与えられる究極の力であることを明確に思い起こさせます。 この「荒野の旅路」を7年にたとえたとき、その出発点は、おそらく何もなかったマンハッタンの6バークレイ・ストリートでの始まりなのかもしれませんし、人によっては全く別の場所を想定してもよいでしょう。重要なのは、その場所が「荒野のような場所」であったという事実です。経済的にも人材的にも、あるいは環境的にも安定していない状況の中で始まったすべての働きや動きを担いながら、しばしば人間的な恐れも生じ、「失敗するのではないか」という危機が至るところに潜んでいました。そのたびにただ頼ることができたのは、「神が私たちと共におられる」という信仰と、「主が語られればそれで十分だ」という福音への確信だけだった、という証が続きます。 しかし、7年という時間は、長いといえば長く、短いといえば短い期間です。けれども、その期間中、荒野を共に歩んできた人々が確かに存在したということは大きな事実です。まさに、今日の説教で繰り返し強調された「皆さんはモーセの民と同じではなかった。不平を言わず、激情に走らず、神の恵みを忘れず、それを黙想しながら乗り越えた」という部分です。これはヘブライ書が示す「信仰と従順」のモデルに従うことを意味し、すなわちイエス・キリストが与えてくださる安息を決して手放さないという決断の証拠にもなります。 聖書が語る「安息」は、単にあらゆる問題が解決してもうすることがなくなった状態を意味しません。むしろ、完全な安息とは、神が働かれる現場の中で、神の導きに全面的に従う者が味わう霊的平安に近いものです。ネヘミヤ書6章でエルサレムの城壁再建が完成したとき、周辺の異邦の民たちが恐れを抱き、「私たちの神がこのわざを成し遂げられたことを知った」（ネヘミヤ6:16）と告白した場面は、その好例でしょう。あれほど不可能と思われたことが神の力によって成されたという力強い証であり、これは7年の荒野の旅路が安息へとつながる今の状況とも正確に重なります。神がみずからなさったことを周囲の人々が知れば、神の御名があがめられ、自ずと賛美と感謝が湧き上がります。 張ダビデ牧師はこの原理について、「神のわざにおいて、人のありようはさほど重要ではない。私たちに何か誇るべき功績があるからではなく、ただ神の恵みによってすべてが完成するのだ」と繰り返し語ってきました。同時に、「その恵みにすがって進む者には、必ず安息が与えられる」という真理も、見落としてはならない核心として提示されています。これは旧約の出エジプト事件においても示されますが、イエス・キリストによってより完全な形で私たちに与えられています。 荒野のような時間の中で、なぜ怒りを爆発させず、不平を言わず、激情に走るべきでないのでしょうか。それは最終的に、私たちのうちにある罪性や高慢を取り除くための、神の導きへの従順のプロセスだからです。もし心の中に絶えず不平や憤りが満ちているならば、神が備えてくださった安息を味わうことはできません。人間の力だけで不平や怒りを抑え込めると思っても、実際には福音の力なくしては根本的に解決できない問題です。キリストの血潮が私たちを変え、聖霊が私たちのうちで実を結ばせるとき、私たちは真の安息に入る準備が整います。 「私たちの霊的な荒野の7年」を経たのちに迎えるこの「安息の時」は、信仰の共同体にとっても、また個々の信仰の旅路にとっても非常に重要な転換点となります。それは単なる「さあ休もう」という肉体的な解放感ではなく、神が導かれる次のステージの働きや道を力強く歩んでいくための「再充電の時」だからです。イエスにあって与えられる安息は、それ自体が目的であると同時に、未来に向けた備えや新たな使命へと進む足がかりにもなります。 多くの場合、安息は先立つ苦難を通じていっそう輝きを増します。「荒野を経なければ安息の甘さはわからない」という言葉があるように、7年間の荒野生活を通じてようやく「神の恵みはどれほど大きかったのか、福音がどれほど私を支えてくれたのか」を体得するのです。それによって、主が改めて新しい仕事場、新しい共同体、新しい働きの場へと私たちを招かれるとき、私たちは信仰によって進む大胆さを持つことができます。 この点について、張ダビデ牧師は「カナンの地は、約束の成就の地であると同時に、もう一つの霊的な戦いの場でもある」という事実を強調しています。実際、イスラエルの民がカナンに入ってその地を得なければならなかったように、信仰者もイエス・キリストにあって安息を得つつ、この世の中で霊的な戦いを続けなければならないのです。しかし、その出発点が神のうちにあり、その霊的戦いの本質が「すでに勝利されたキリストと共に歩む」ということにあるのですから、私たちは大胆でいられます。何よりも、「安息を味わう姿勢」こそが、私たちへの神の救いのご計画と使命を共に成し遂げていく道だと、説教は語ってくれているのです。 このように「荒野の旅路」は聖書の歴史においても、個人の信仰史においても繰り返される重要な主題です。第一コリント10章でパウロが出エジプトの出来事を取り上げ、「これらのことは模範として書かれ、時の終わりに臨む私たちへの戒めとされた」（参照：第一コリント10:11）と言うのも、ヘブライ書の記者が強調する内容と同じ流れにあります。「彼らが入れなかった安息に、あなたがたは入るのだ」という御言葉は、単に「私たちは彼らと違ってもっと正しい」という主張に帰結しません。むしろ「私たちは彼らの失敗を教訓として、信仰と従順をもって最後まで歩み続けなければならない」というメッセージです。そして、その道を歩む力と能力を与えてくださるのがイエス・キリストにほかならないのです。 本日の説教で「不平を言っていた人たちは、ついにこの地に共に入ることはできなかった。しかし福音によって共に歩んだ私たちは入ってきた」という告白が強調されたのは、まさにこの差です。これは最終的に「十字架と復活の福音をつかんだ人」と「つかんでいない人」の違いです。荒野にいたイスラエルの民が信頼すべきだった方はまさに主なる神でした。同様に私たちもイエス・キリストにより頼み、聖霊の導きを受けなければなりません。その方のうちに成就される約束を信じて歩む者は、たとえ荒野を通ることがあっても、不平や激情で自滅しないのです。 詩篇66篇16節にある「神が私のたましいのためにしてくださったことを私は語り告げよう」という告白のように、私たちは過ぎた7年間の歩みを振り返るとき、人間の功績や計算では説明できない数々の奇跡や実りを発見します。そのような体験は、これから直面するさらに別の7年、いやそれ以上の霊的戦いの最中でも変わらず揺るぎない拠り所となるのです。どこで働こうと、再び荒野が待ち受けようとも、神が導いてくださるのであれば、私たちは「イエス・キリスト」を通して日ごとに安息を味わえます。これこそが張ダビデ牧師が絶えず強調してきた「霊的荒野と安息の原理」であり、究極的には神が私たちに与えようとしておられる「真の休みと救い」を示す証拠なのです。 ２．福音の力とイエス・キリストにある勝利 ヘブライ4章後半（4:12-13）に至ると、「神のことばは生きていて、力があり、両刃の剣よりも鋭く、魂と霊、関節と骨髄の分かれ目さえも刺し通して裁き、心の思いやはかりごとを見分けることができます」という強力な宣言が出てきます。ここには御言葉の持つ威力が示されています。しばしば説教や聖書の学びでこの節を引用する際、その焦点は主として「御言葉が私たちを変え、私たちの内面を見抜く」という点に当てられます。しかし、張ダビデ牧師はさらに踏み込んで「この御言葉は、単なる知識伝達のためではない。私たちに具体的な実践と勝利をもたらす“生きた武器”なのだ」と力説します。 では、その「どんな勝利」なのか。それは私たちの内面に潜む罪や恐れ、不平、激情、憎しみなど、あらゆる悪しき要素を追い払い、最終的には神のうちで真の自由と安息を味わうことのできる勝利を意味しています。御言葉が私たちのうちに働くとき、私たちはその御言葉を通して自己を省みるようになります。「今、自分はなぜ怒っているのか。自分が不平を言う根底にはどんな不信があるのか」。そうした問いを真剣に投げかけることができるようになり、その罪や弱さを悔い改めることで、少しずつキリストに似た聖なる姿へと変えられていくのです。 このような変化をもたらす根本的な原動力は「福音」にあります。福音とは、イエス・キリストの十字架と復活によって完成した救いの知らせであり、すべての信じる者を罪と死から救い出す力です。張ダビデ牧師は「私たちが福音の本質をつかんでいるなら、どのような荒野の状況でも揺るがない力と希望を得られる」と語ります。これはキリストにあって私たちのアイデンティティが刷新されるという事実ともつながります。罪人から義人へ、裁かれる者から神の子どもへと身分が変わった私たちは、もはやこの世の苦難や逆境の前で絶望する存在ではありません。むしろ、その苦難を通して私たちを鍛え、神の偉大さを体験させてくださる神の愛を深く知る旅路へと導かれるのです。 荒野が長く続き、不確かな環境が続くとき、人は誰でも簡単に疲弊し、あきらめの誘惑に陥りがちです。不平や恨み言、あるいは誰かのせいにする態度もよく見られます。しかし、本当に福音をつかみイエス・キリストと共に歩む人は、そのような状況にあっても落胆せずに神に視線を向けます。そして、その結果として与えられるのが「安息への招き」です。 ヘブライ4章3節で「すでに信じた私たちは、その安息にあずかるのです」と断言できるのもこのためです。イエスを信じるとは、単なる知的同意や感情的受容を超えて、私たちの人生全体をその方にゆだねることを意味します。それは時に、モーセの荒野のように過酷な道のりかもしれませんが、その旅の終わりには神の備えられた安息があります。張ダビデ牧師は「その安息に入るカギこそ福音であり、その福音を信じて生き抜くことこそ、信仰者が目指すべき道だ」と何度も強調してきました。 また、福音の力は「神のことば」を通して私たちに届けられます。ヘブライ書の記者が「働きのある御言葉」と表現したように、御言葉にはそれ自体に霊的な動きがあります。それは受動的に読まれる文ではなく、私たちの心を揺り動かし、人生の方向を変えるような積極的な力です。たとえば、詩篇95篇で「もし今日、御声を聞くなら、心をかたくなにしてはならない」と呼びかけている御言葉は、私たちが日常の中で実際に神の声を聞き、すなわち聖霊に導かれるとき、その声に心を開き従うことを促します。その声に逆らえば、荒野の民のように安息に入れない事態が再現されることを警告しているのです。 ここで注目すべきは、いくら御言葉が力強く鋭くても、私たちがその御言葉を拒否したり、聞きたくないと思ったりすれば無力化してしまうという点です。御言葉は私たちを刺し貫き、切り分けますが、私たちが良心の痛みを覚えていながらも悔い改めなければ、何の変化も起こりません。言い換えれば、福音の力と御言葉の持つ働きは、私たちの開かれた心と従順を前提とします。しかし、その従順でさえも人間の意志や善行だけでは不可能です。聖霊の助けが絶対に必要であり、その聖霊を私たちに送ってくださるのがイエス・キリストです。結局、安息に至る道の出発点も完成も、キリストにかかっているということです。 では、福音にある勝利とは具体的にどのような姿でしょうか。荒野を進む途中、神の導きを体験し、その体験が重なるごとに「神は真実なお方だ」という確信が深まっていきます。第一コリント10章でパウロが「私たちの先祖は皆、雲の下にいて海を通り、モーセにつくバプテスマを受け…」と出エジプトの事件を回想するのも、昔の話をただ記憶せよということではありません。それらが今日の私たちに与える霊的教訓を再確認せよということなのです。 私たちが安息に入るために必要なことは、その荒野の旅路で学べます。不平の代わりに賛美を選び、激情の代わりに柔和を選び、不信の代わりに信仰を示す姿勢が積み重なるとき、初めて安息の門は大きく開かれます。それを可能にするカギが福音であり、その福音を受け取った者たちの集まりが教会共同体です。本日の説教で語られたとおり、「私たちの教会、私たちの仲間は荒野を共に歩みながら不平を言わず、ついに入ってきた」という点に、共同体としての安息の意味が表れています。 教会とは、数多くの個人が集まった単なる集合体ではなく、イエス・キリストを頭とする一つの「からだ」です（第一コリント12章）。ゆえに福音の力は「個人」に働くだけでなく、共同体全体にも波及します。張ダビデ牧師は「私たちがお互いを励まし合って共に信仰の道を歩むとき、その過程で経験する試行錯誤や衝突さえも福音のうちに溶け合い、聖なる結実をもたらす」と教えてきました。これは安息へ至る道が個人レベルにとどまらず、共同体的な実践によっても成就されることを意味します。 安息に達したとき、その喜びはまた別の使命の始まりを告げる合図でもあります。ネヘミヤ書6章の場合、城壁の建築が終わると、すべての敵が恐れおののいて落胆しました。これは神が共におられた結果であり、同時に「完成された城壁」という安息の実体を前にして、民が新しい歴史を刻む準備を整えたことを暗示しています。今日の私たちも同じです。7年の苦難を乗り越えて今安息を味わっているなら、その安息は過去の苦労を一挙に忘れさせる慰めとなるだけでなく、これからの大胆なビジョンを抱くための足がかりにもなります。 安息に入ったからといって、これから先、困難が一切なくなるわけではありません。実際、信仰生活は絶えず続く霊的戦いとも言えます。しかし、一度味わった安息の甘さ、そしてその安息を与えてくださった神との親密さは、どのような嵐が襲ってきても耐え抜く力になります。福音に根差す人はキリストの愛から切り離されることはありません（ローマ8:35-39）。安息の体験はこのことを直接確認させてくれ、そのため私たちの信仰の筋力をさらに強くしてくれるのです。 張ダビデ牧師は「イエス・キリストにあって福音をつかむとき、究極的に私たちは勝利へと向かって進んでいく」と再三強調します。それは根拠のない楽天主義ではなく、すでにキリストにあって保証された勝利に立脚しています。イエス・キリストは十字架であらゆる罪と死の権威を打ち砕き、復活によって死に勝利されたので、その方のうちにとどまる者はすでに勝利を約束された状態なのです。安息はその勝利の実りであり、また勝利の過程で私たちが味わえる「オアシス」のような休息でもあります。 問題は、私たちがその福音を日々どれほどつかんで生きているかということです。本日の説教で「多くのことをしているが、そのすべてを御言葉の力で行っている」と宣言したように、御言葉が私たちの歩みを導いていないならば、私たちはすぐに人間的な打算や欲望に陥りがちです。しかし、御言葉に従うならば、どのような環境にあっても不平や激情に流されることはなく、荒野であっても超自然的な供給を経験できます。神が岩から水を出し、マナとウズラを与えられたように、今日の私たちの生活にも奇跡を起こしてくださるでしょう。 そして、その奇跡は常に「神がなさった」という告白を導き出します。ネヘミヤの時代に敵が恐れを抱いたのも、イスラエルの民がすごかったからではなく、その背後におられる神のゆえでした。このように、福音の力によって安息を得ている共同体は、それ自体が世の人々に強力な証となります。「どうしてあのような困難の中でも倒れないのか。どうしてあの人たちは不平や怒りの代わりに賛美と感謝を選ぶのか」という疑問は、そのまま「彼らは福音を土台として生きており、イエス・キリストのうちにあるからだ」という答えにつながります。 したがって、福音の力を実際に体験する生き方は、個人的な証にとどまらず、共同体的、さらには宣教的な効果をもたらします。多くの人が福音を知らなかったり誤解していたりする中で、教会共同体が示す「安息のモデル」「勝利の証拠」は、彼らに福音を知る道を開くのです。こうして私たちは「全世界に福音を伝えよ」（マタイ28:18-20）という地上命令をより大きな次元で担っていくことになります。 イエス・キリストにある勝利は、ヘブライ書が語る安息の約束とも結びつき、その安息は完全な救いにつながる「永遠の休み」であると同時に、日々の生活のうちで経験する「現在的な安息」としても現れます。福音こそがその安息に入る門であり、キリストご自身が「わたしのもとに来なさい。わたしがあなたがたを休ませてあげます」（マタイ11:28）とおっしゃったように、この約束はいつの時代、どの場所、どんな人であろうとも、イエスに近づく者すべてに有効なのです。 張ダビデ牧師が平素から「福音によって生きるとは、イエスを救い主と告白して終わりではない。イエスの血と力によって私たちの日々の生活が完全に変えられることを意味するのだ」と強調してきたのは決して誇張ではありません。実際に、福音が生活を変えないのなら、私たちは荒野の中で不平を繰り返し、激情を爆発させ、モーセの民と同じように倒れる可能性があります。しかし、福音に捕えられ、御言葉に頼り、聖霊の助けを祈り求めるとき、私たちは何度も同じ失敗を繰り返す過去の生き方から抜け出し、安息と勝利の道を歩むことができるのです。 本日の説教の結論は「モーセやヨシュアよりも優れたイエス・キリストが私たちを安息へ招いてくださる。ヘブライ書の記者が示した歴史的な教訓を忘れず、出エジプト記の荒野の出来事や詩篇95篇が警告することを胸に刻み、福音に捕えられて生きよ」というものです。このメッセージは、一時の慰めにとどまらず、信仰の旅路全体を貫く核心的な原理です。そして7年の荒野をくぐり抜けてきた人々の証言が、それを裏付けています。「私たちが勝利できたのは、私たちが神を捕えていたからではなく、神が私たちを捕えていてくださったからだ」という告白が、すべての信仰者の胸に響いている限り、神のうちで得る安息を奪うことは何人にもできません。 張ダビデ牧師が繰り返し宣言するように、「すべての功績は神にあり、私たちはただその恵みに感謝して日々福音に生きるだけ」という結論こそが、ヘブライ4章が与えてくれる最も感動的なメッセージの一つです。そしてこれは将来にも適用される霊的原則です。7年を勝ち得たのなら、さらに別の7年も可能でしょう。いや、70年、700年たっても変わらない真理がここにあります。福音は永遠であり、イエス・キリストが約束された安息は、私たちの信仰によって受け取られる現実なのです。この真理を握りしめ、毎日新たな思いで生きるのが信仰者の特権です。だれもこの安息を脅かすことはできません。私たちが今こそ味わい、そして伝えるべき祝福の知らせが、まさにこの安息であることを心に留めましょう。 www.davidjang.org

1. 광야의 여정과 7년의 의미 히브리서 4장 1절부터 13절까지의 말씀은 안식에 대한 심오한 가르침을 담고 있다. “이미 믿는 우리들은 저 안식에 들어가는도다”(히 4:3)라는 이 구절에는 하나님께서 우리에게 예수 그리스도를 통해 주시는 안식이 무엇인지, 그리고 그 안식에 참여하는 자들은 누구인지가 분명하게 제시되어 있다. 장재형목사는 이 말씀을 토대로, 우리의 신앙 여정 속에서 ‘광야를 지나고도 안식에 들어가지 못했던 이스라엘 백성’과 달리, 믿음을 지키고 복음을 붙들어 끝까지 달려가는 자들에게는 반드시 … Read more

在本段礼拜期里，张大卫牧师围绕约翰福音第2章和第18章（特别是约18:12-21），乃至约翰福音第8章和使徒行传等经文中出现的“拆毁这殿” 之宣告，探讨其意义与背景，并结合耶稣基督亲自示范的自我牺牲和洁净圣殿事件，及当时犹太宗教权力者之间的冲突、十字架与复活的关联性，以及在这一切脉络下，对今日教会和我们自身所传递的信息，进行了信仰上的诠释与阐明。接下来将以单一主题的方式、在没有中标题或任何其他分段的前提下，按一个整体脉络来加以整理。 耶稣在耶路撒冷圣殿面前宣告的那句话——“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（参《约翰福音》2章19节）——在整个福音书的语境中是至关重要的宣告，同时对于当时的犹太领袖而言，则是一句极具杀伤力并带有强烈挑战性的言辞。若追溯这事件的根本背景，耶路撒冷圣殿里出现的买卖行为、出售祭物、兑换银钱等现象并非单纯的“圣殿商业化”，而是大祭司及其家族为了权力和财富而对圣殿加以彻底利用的结构性腐败。尤其安那斯 与该亚法 以及他们的家族，通过对圣殿献祭的垄断运营设置审查员，找借口挑剔那些从圣殿外买来的祭物有“瑕疵”，导致所有人不得不在圣殿内部以高价购买祭物，以至于使穷人的生活更加艰辛。对于犹太百姓来说，为了获得赎罪之恩，只能含泪吞下高价的祭物费用，被迫向圣殿内部买单。因此，主耶稣说“拆毁这殿”的言论，正是针对这种宗教权力者暴富和腐败现象的先知性宣告。在把耶路撒冷圣殿视为宇宙中心、将其奉为犹太宗教绝对权威的人看来，这宣告何其不敬与危险。 张大卫牧师通过多次讲道与文字强调，如今这话语依然向我们内心发出强有力的信息。按照他的见解，人类的罪性根源于“以自我为中心”，并表现为“只有我是对的”的排他态度，或者把自己当作“宇宙中心”筑起一座“自我圣殿”，拒绝让它被打破。就像当初犹太宗教权力者宣称：“耶路撒冷圣殿是宇宙的中心，凡人必须无条件顺服圣殿与祭司体系”，在现代社会，我们也常常把有形的建筑、制度或内心的信念体系绝对化，拒绝与他人和好，不承认别人的存在，以自我完结的态度自居。耶稣说“拆毁这殿”，就意味着“放下所有的自我中心与顽固，我要在三日内建立新的圣殿。这个圣殿将借着十字架与复活向所有人敞开，是属灵的、普遍的，并且人人都可进入的神的真殿”。最终，在基督里我们不再藉着建筑，而是在圣灵的敬拜和充满爱的生活中来敬拜神。 在约翰福音第2章这事件之后，耶稣果然遭到安那斯和该亚法家族为首的大祭司势力的强烈反感，这也成为约翰福音18章以后耶稣被捕、受审并被钉十字架的重要导火索。经文记载，耶稣被捕后，夜里先被带到安那斯那里（参《约翰福音》18章12-13节），足以证明他们并未把耶稣视为“普通异端教师”而已，而是视其为震撼自身权威与经济根基的重大挑战者。于是，他们不惜罗织假证人来控告耶稣所谓“说要拆毁这殿”的言论，而在司提反殉道时也同样用“他要拆毁圣殿”的罪名加以诬陷（参《使徒行传》6章13-14节）。也就是说，无论是耶稣还是司提反，都遭到类似指控：“这人亵渎了这圣地（圣殿）和律法，宣称要更改摩西所传的规例”，而这在当时成为最致命的审判借口。 张大卫牧师强调，我们首先要在信仰里醒悟到，耶稣正是这样正面挑战宗教权力与腐败，最终被钉十字架，好开启“真正的圣殿”和“真正的敬拜”。圣殿象征着神的同在与敬拜之所，但若它被人类的制度、经济贪婪或自义填满，就极易沦为远离神的“空壳子”。耶稣亲自洁净耶路撒冷圣殿（参《约翰福音》2章13-17节），不仅严责圣殿权力的腐败，还宣告“不要把我父的殿当作买卖的地方”，理所当然地遭到猛烈的反扑。那些凭借圣殿体系获取私利的人自然不会放过耶稣，最终把他送上了十字架。但在这个过程中，耶稣甘愿承受“拆毁身体这座殿”的苦难，并借着复活向世人呈现了新圣殿的实质。 值得注意的是，耶稣所行的“洁净圣殿”不仅是“清理建筑”的程度，而是与他自身的受死紧密相连的强大先知性行动。耶稣说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（参《约翰福音》2章19-21节），这里直接指向他自己的身体，也暗示超越耶路撒冷物质圣殿体制的神救恩计划，即为整个人类敞开的救恩之门。张大卫牧师解释，“拆毁”之语其实是“放下你所抓住的自我中心制度、贪心与权力、傲慢与不义。我将借着十字架的死与复活，为你开启新路”的耶稣之呼声。而这呼声并非只对两千年前的宗教权力者有效，而是同样适用于今天制度化的教会，易于陷入世袭、财务贪欲和权力倾向的时代文化，以及每一位基督徒自己。 在此之后，福音书里另一个令人印象深刻的经文场景是《约翰福音》第8章中，当时一个犯奸淫的妇女被逮到现行，按律法，行淫者必须用石头打死（参《利未记》20章10节；《申命记》22章20-24节）。文士和法利赛人问耶稣：“摩西在律法上吩咐我们把这样的妇人用石头打死，你怎么看呢？”他们实际上是在考验耶稣是要“守律法”还是“选择怜悯”，并借机攻击他的立场。耶稣的回答是：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”，超越了“律法所说的罪与罚的框架”，向世人展示了“怜悯与饶恕”的福音核心。耶稣蹲下来在地上所写的内容虽然经文并未明确说明，但传统上有推测“要饶恕”、“看看你们自己的罪”、“你们违背的律法到底是什么”等。关键是，耶稣的这一行动并非要彻底无视或废除“托拉”（摩西五经），而是向法利赛人和文士们彰显了托拉最终所指向的神之心肠——怜悯与爱。然而，对于当时的宗教权力而言，这无异于“耶稣企图修正律法”的反叛之举，与司提反所受的控告如出一辙。 耶稣之所以被当时守着律法却腐败的宗教势力所完全排斥，正是因为他以“超越律法”的方式体现了爱与怜悯。张大卫牧师指出，当我们忽视这一事实时，信仰就会僵化，人便会把“自我圣殿”绝对化，教会也会失去爱与饶恕，失去圣灵的自由，而沦为“做买卖的场所”。无论何种形态，只要我们把自己建造的“圣殿”奉为“宇宙中心”，那基督的十字架之精神便消失殆尽，只剩律法的标准残存，相互论断也就随之而来。这将重蹈耶路撒冷圣殿体制的悲剧。 尤其在《使徒行传》2章中圣灵降临的事件，开启了耶稣所说“新圣殿”的序幕。当时众人经历了漫长的“无先知”的枯竭期，但圣灵一降临，120名门徒同时经历神的灵，开始说起各样的方言。在古犹太观念中，“神的灵”只会特别降临在极少数人身上，如今却借着主的自我牺牲与复活，正如《约珥书》2章28-29节所预言“我要将我的灵浇灌在一切有血气的，包括仆婢”，社会地位最低下、受鄙视的人都能毫无差别地领受圣灵。张大卫牧师将此情景称为“主拆毁了圣殿，从而向我们敞开的恩典时代，也就是圣灵的时代”。不再是耶路撒冷这一特定空间或把持圣殿的大祭司体制，而是藉着耶稣基督的十字架与复活而敞开的新天地，一切信靠他的人都能直接来到神面前。这也使教会摆脱了以耶路撒冷圣殿为中心的排他性宗教体制，转而成为“以耶稣为房角石，联结为一”的属灵共同体（参《以弗所书》2章20-22节）。保罗在《以弗所书》2章论及“主使我们和睦，将二者合而为一”时，表面指的是犹太人与外邦人，实际上也可扩及“圣殿的制度之墙”和“圣灵的自由”之间的巨大鸿沟，或沉溺于自我中心的整个人类种种隔阂。主借着十字架拆毁了这道墙，开启新的创造。 那么，对今天的我们来说最需要的是什么呢？张大卫牧师反复强调，我们需要对耶稣的“拆毁圣殿”之呼声作出回应。并非仅仅因为我们不像古代犹太人那样绝对化圣殿建筑就万事大吉，还必须省察在我们个人及教会团体中，是否也隐藏着“安那斯与该亚法家族”类似的病态结构。教会越是组织化、规模庞大或拥有久远传统，个人与机构的利益就越错综复杂，往往衍生家族世袭、财务问题和权力结构等弊病。对于这些现实，耶稣当初掀翻圣殿、说“不要使我父的家成为贼窝”时所表现的决心与热情，以及他发出“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”那挑战性话语的力量，我们该如何领受？ 张大卫牧师就此给出的答案，是“以十字架为中心的属灵生命”。耶稣拆毁了“自己身体就是殿”，为我们敞开了真正生命之道，这道路是将自我中心的罪性钉在十字架上，与邻舍和好、以爱心服事，并在怜悯与自由的福音里活出来的路。十字架虽是耶稣以最痛苦、最屈辱方式受死的事件，却蕴含着“倒空自己”的爱，最终借着复活与圣灵降临带来崭新时代。若教会真心默想并行出这一真理，就不应再去追求“石头建筑”并以此谋利，而应在世人面前活出基督牺牲与饶恕的见证。信仰并不只是聚集在礼拜堂里崇拜，而是要在生活的方方面面都走出“拆毁圣殿”的主之道路——也就是自我倒空与谦卑、并用爱的服事跟随主。 同时，“拆毁圣殿”的信息在个人层面也有深邃的震撼。每个人心中都或多或少有一块视为神圣不可侵犯的领域，那正是我们各自的“自我圣殿”。它可能是高傲，也可能是对物质的执念、对自我欲望的追求，或对家庭、民族、国家抱有的过度自我认同。张大卫牧师认为，若不拆除心灵深处的这座“自我圣殿”，就无法真正接受耶稣所示范的十字架精神。耶稣被带到安那斯家，又在该亚法、文士和法利赛人面前受审，以至于最终被钉十字架，不仅仅是因为冒犯了他们的“面子”或传统，而是因为耶稣明确教导“放下你所坚守的错误圣殿吧”。因此，就算我们在教会里看似有信仰活动，却从未将内心的“圣殿”交出来，一边按照自己的教条去审判他人，一边自视为宇宙中心，那与当年把耶稣钉十字架的人并无差别。 约翰福音在开篇（第2章）就描述耶稣洁净圣殿与“拆毁这殿”之言，然后在后半部分（第18-19章）具体讲述耶稣被捕、受难的过程，借此让读者自然而然地提出：“耶稣为何被捕？他面对的是什么？又为何而死？”约翰详细记载耶稣被带到安那斯那里、大祭司审问门徒与教训之缘由，以及与司提反之死类似的控告等，突出暗藏于背后的宗教权力本质，同时强调耶稣努力成就的新型救恩最终是在圣灵里重建的“新圣殿”。耶稣的肉身被拆毁，即在十字架上死去，却在复活后带来了圣灵的新纪元。借着圣灵，所有人都可坦然无惧地来到神面前，这正是约翰福音要带给读者的结论。 张大卫牧师在讲道时常提醒，不要把这福音信息当作远去的历史或“耶稣曾经完成的伟业”而已，更要严肃地发问：这在今天的现实生活和教会境况中如何体现？许多教会仍致力于建造那些在世人眼中看似辉煌的堂宇，有时却充斥着世俗价值观和教权之争或财务丑闻、派别冲突与分裂等，这与两千年前的耶路撒冷圣殿并无二致。因此，“拆毁这殿”之言在当下依然让我们倍感不安，但正是在这不安中，若生出真正的回转与悔改，教会就能重生为真正的“祷告之殿”、人与神相遇的场所。个人的重生亦然。信主多年，却从未将自我彻底拆毁，那就表明我们尚未走在“拆毁身体这圣殿又复活”的耶稣道路上。真正的福音不只是知识或信念而已，而是在具体生活中把我因贪欲和骄傲所建的“圣殿”交托十字架并将其放下的决定。 与此相关，张大卫牧师经常引用《以弗所书》2章中“和好”的概念。保罗写道：“因他使我们和睦，将两下合而为一，废掉了律法中诫命的规条，为要在自己里面创造一个新人，使两下在主里和睦……”（参《以弗所书》2章14-15节）。主藉着牺牲自己叫人合而为一，因而原有的宗教藩篱、种族隔阂、身份区分等皆被拆毁。在此视角下，若教会里彼此相争分裂、世界各处战乱不断，就等同于无视耶稣以撕裂自己身体来带来的这条和好之路。我们也许会抱怨：“为什么要与他们和解？”但十字架信息告诉我们：“正因主先被拆毁了”，我们才得以与原本遥不可及的神亲近，人与人之间的隔阂才能被挪去。因此，“拆毁圣殿”也意味着：“如今你也要被拆毁。像基督为你舍己一样，你也要放下心中的排他与骄傲、不公正的结构，去接纳对方。” 此外，必须牢牢记住圣灵时代已经开启的事实。即使我们真想走耶稣的道路，单凭人的努力也无法做到。最初的教会曾发誓要忠于复活的主，但“你能一直跟随我到底吗？”的时刻来临时，门徒在耶稣被捕那晚四散逃离。然而在《使徒行传》2章，当圣灵降临，门徒们变得刚强壮胆，毫无畏惧地在过去忌惮的宗教领袖面前见证耶稣的十字架与复活，哪怕性命受到威胁也甘心承受，并宣告：“我们所看见所听见的，不能不说”（参《使徒行传》4章20节）。若离开圣灵的帮助，这绝无可能。张大卫牧师指出，“拆毁圣殿”与“圣灵降临带来新圣殿”不可分割。废除律法体制、超越圣殿制度，正是因为主在十字架上拆毁了“自己身体那座殿”并复活后，将圣灵赐给我们。因此，若要跟随主的脚踪，也只能依赖并求告圣灵，才能“活出新圣殿”。仅凭人的决心和努力，根本无法胜过安那斯、该亚法那样的世上败坏，也战胜不了我们内心深处的私欲。唯有相信圣灵会帮助我们“拆毁那座圣殿”（放下自我中心），并以主所喜悦的爱、和好与服事来建造教会共同体。 张大卫牧师认为，当教会真正被十字架中心的福音和圣灵大能所充满，就能摆脱“虚假宗教”对权力与财务利益的束缚，进而拓展成为“神的圣殿”——不再是石头砌成的建筑，而是耶稣以宝血买赎的我们个人和全体所构成的属灵实在，在那里不同民族、不同阶层、无论男女老少都同心合意地颂扬主名。初代教会在现实中真的实现了黑人、白人、犹太人、外邦人、男性、女性、奴隶、自由人同席擘饼的情景，这在一世纪时的文化里几乎难以置信，却是十字架所拆毁隔阂、圣灵所成就的奇迹。如今教会也应当继续走这条道路：拆毁制度化的圣殿、拆毁人类的自私与骄傲，也拆毁流于宗教形式的信仰，以在基督里成长为彼此相爱、彼此照顾的教会。 然而，在教会历史上，我们常常以“要重建圣殿”为名义，却在事实上竖立了人的私欲：教权与世袭、财富积聚、内部派系与冲突、与世俗政权勾结等屡见不鲜。这等于拒绝耶稣“拆毁圣殿”的呼声。有些个人信徒也是如此：虽在教会里做礼拜与服事，但紧紧抓住原本的自我或世俗观念不放，表面上看来是“信徒”，却未真正学会舍己，更缺乏爱心，只会彼此论断或与世权妥协。这种情形也正是抗拒主耶稣说“你们心中那座圣殿要拆毁，三日后我必重新建立起来”的警示。而那所谓“三日后的复活”，既是耶稣的大能，也象征赐给我们的“崭新起点的可能性”。若不先拆毁，就无从重建。张大卫牧师认为，这原理同样适用于教会改革与个体内在成熟：败坏了的教会须彻底悔改并破除以往的贪婪和结构性不公，个人也要把自己紧抓不放的罪性完全交在主前。只有这样，复活的大能才能使教会和个人得到真正更新。 “拆毁这殿”的宣告虽然在约翰福音中极具冲击力，却成为教会论、救恩论以及圣灵论的一个核心枢纽。耶稣在安那斯和该亚法手中受审时，仍能坦然说：“我素来对世人公开讲话，并没有在暗地里作什么”（参《约翰福音》18章20节），因为主从不曾为私利或野心而隐藏真理。他最终走向十字架之路，为我们建立起真正的圣殿。这圣殿也正如使徒保罗所言“你们的身体就是圣灵的殿”（参《哥林多前书》6章19节），并在耶稣“你们若彼此相爱，众人就认出你们是我的门徒了”（参《约翰福音》13章35节）的诫命下得以完全。那不是指建筑或组织，而是在自我牺牲与彼此相爱的生命之中彰显出来的神国记号。 张大卫牧师主张，韩国教会乃至世界教会都要重新领会这教训。教会世袭、财务问题、盲目的发展主义、教权之争等，实际上与从前通过圣殿为自己扩张利益的安那斯和该亚法并无区别。即使在个人层面，我们要反省：我们信仰的目的究竟是努力效法主传扬福音、实践爱呢，还是只想借宗教来获得安慰或利用“教会体制”谋求个人满足和名誉？若我们没有这样的省察与警醒，就会在“宗教”之名下随意定罪他人、欺凌弱势或与世界权力苟合。真正的福音却始终指向“我已与基督同钉十字架”（参《加拉太书》2章20节）并在圣灵里结出丰盛的果子（参《加拉太书》5章22-23节）。主说“拆毁圣殿”也就是呼唤我们“与你的十字架联合，并抓住复活的盼望”；走在这条路上的人，终究无法取悦世上的既得利益者或腐败体制，因为光必定显露黑暗，真理也会揭穿虚假宗教。因此难免要承受牺牲、苦难甚至殉道，但也正是在那个地方，神早已预备了真正的生命之源。教会史亦见证了：司提反的殉道虽为基督徒大逼迫开端，却促使分散的门徒走向更广阔之地传扬福音（参《使徒行传》8章1-4节）。教会历来不断遭受“拆毁圣殿”所引发的世俗抵抗，但每次却都因紧握十字架、依赖圣灵之力而走向复兴与新创造之路。 因此，我们绝不能逃避“耶稣为什么和当时的宗教权力冲突？为什么被杀？”这些问题，也应确认答案正是：耶稣因“拆毁这殿”那破格性的宣告，又因超越律法且充满“爱与怜悯”的福音，引发了巨大的误解与抵制。爱比律法更大，怜悯胜过审判（参《雅各书》2章13节），这是耶稣教导的精髓，也催逼我们“要领会并践行”。如果我们真心领受这信息，教会里无数的藩篱、社会上无数的歧视与仇恨、以及我心里顽固的执念和欲望都会被拆毁，主也会如所应许，“三日”后重建那座“新殿”——也就是借十字架与复活所成就的团契。在张大卫牧师看来，这正是教会的未来，同时也是教会自古以来一直背负的根本使命。教会并非高楼大厦、也不在于某个派别或世俗权力，而是一群愿意以基督自我牺牲来活出信仰的人。他们不排斥社会弱者，反而接纳并服事他们，也在彼此差异中实践爱与合一。纵使当代教会有时会忘记这一呼召，圣灵仍会以无可抗拒的大能不断更新教会。教会的使命，不是将世界的价值观照单全收进圣殿再歌颂成功与繁荣，而是顺应主“拆毁圣殿”的呼喊，去拆毁世界上所有的藩篱与不义，开辟新创造之道。而要做到这点，我们的祈祷绝非用来“利用”天上的神，而是要在祷告中愿意拆除自我圣殿、全然顺服神的旨意。耶稣所洁净的圣殿就是“万国要称为祷告的殿”（参《马太福音》21章13节；《以赛亚书》56章7节），在那里并非由特权势力或权威主义主导，而是彰显神的公义与怜悯，提升卑微者、使骄傲者降卑。 围绕约翰福音2章与18章，“拆毁这殿”既是引发当时宗教权力者冲突的直接原因，也是弄清耶稣为何被捕、为何受难并被钉十字架的关键线索。再加上约翰福音8章耶稣对待行淫妇女的态度，以及《使徒行传》7章司提反因“要拆毁圣殿”的罪名而被用石头打死等，让我们看到律法性、制度性宗教之绝对性与福音之“爱与怜悯、圣灵自由”之间的激烈冲撞。然而，耶稣在这种排斥与抵抗下仍背起十字架，最终开启了真正的圣殿与新时代。今天的教会和信徒，不能把此事件看作遥远的教会史。主的“拆毁这殿”之言依然在当下震荡人心；当我们像耶稣那样愿意拆毁心中的“自我中心之殿”，主就要在我们的共同体里重新建立新的圣殿。那就是遵照“你们要彼此相爱”的诫命，合而为一地跟随圣灵，在照顾贫病、困苦大众的服事中实践耶稣之教会，也是我们“与基督同死同复活”的福音大能在现实中的体现。 张大卫牧师反复强调这一核心点：再宏伟的教堂建筑和再多的人数增长，若失去了基督十字架的精神与圣灵的自由，也不过是“死了的圣殿”；而即便没有华丽堂皇的建筑，人数不多，只要里面活出十字架的爱和圣灵之火，那才是神真正的居所。归根究底，圣殿不是建筑，而是人本身，或者说是我们当中有没有存活着耶稣之道路。我们应从历史上绝对化耶路撒冷圣殿的犹太人身上汲取教训：一旦被自我中心、优越感和形式化的宗教占据，就会拒绝神所差的弥赛亚，把“拆毁圣殿”的呼声当作亵渎，将他推向死地。这是当年犹太领袖的惨痛写照，而今天的我们也同样可能陷入同一泥淖。故而须时刻警醒主说的“拆毁这殿”，警惕我们的内心、教会和教派文化里是否竖立了某种“假圣殿”，若有就要决然顺服主的话语将之拆除，等候主在“三日后”借复活带来的新圣殿。 耶稣为我们所示范的道路就是自我牺牲与谦卑，以及在圣灵里展开的普世之爱。这就是信徒最根本的呼召，亦是教会之所以存在的理由。倘若我们丢失福音的核心，仅追求外表的华丽和制度化的安逸，就会像两千年前堕落的宗教权力者一样拒绝耶稣。然而，若我们听到主说“拆毁圣殿”的声音，甘心舍己、背起十字架并依靠圣灵去实践爱与饶恕，就必能看见那奇妙的生命之果实生发出来。这生命之实就是“新圣殿”的样式。张大卫牧师一直强调这一信息，劝诫众信徒和教会领袖要真心悔改、献身，并切慕圣灵的工作。他每每指出：“主赐下的恩典何其浩大，我们唯有在那恩典里否定自己。”拆毁自我中心并不容易，但耶稣已借十字架为我们开道，并应许圣灵与我们同行，所以我们才有可能走在这条路上。 《约翰福音》2章的洁净圣殿与“拆毁这殿”之宣告，在18章耶稣被捕、受审的一连串情节里相呼应，揭示了耶稣为何必须被钉十字架、真正的圣殿为何物、敬拜与律法的本质为何，以及神怜悯与爱的浩大力量。耶稣复活后，这救恩向所有人敞开，通过圣灵建立的新共同体里再无阻隔，犹太人和外邦人也不再对立。张大卫牧师和许多神学家、牧者都坚信，只要教会忠实回归这一福音精神，必能再次经历如往昔那般的复兴与生命之奇迹，因为历史证明：每当教会真心地抓住十字架、呼求圣灵，就会带来新的觉醒与改革。故而“拆毁这殿，我三日内要再建立起来”绝非纯粹的破坏之语，而是恢复与再创造的宣告。主以撕裂自己的身体应验了这话，借复活与圣灵的降临将其完成，如今则邀请我们也走上同一条道路。它正是福音的核心、教会的终极使命。我们若踏上这条路，势必会像耶稣一样面对世俗或宗教权力的排斥，但终将承受主所赐的永生与真正的和平。愿我们今日再一次谨记“拆毁这殿”之言，反省自己和教会里正维持着怎样的圣殿？又当如何为了进入主所赐的新圣殿而舍弃一切？这是每一位基督徒每天都该默想与决断的课题，因为这正是耶稣基督所走的道路。 www.davidjang.org

イエス・キリストがエルサレム神殿に対して「この神殿を壊してみよ。そうすれば三日で建て直す」（ヨハネ2:19）と仰せになった言葉は、福音書全体の脈絡の中で極めて重要な宣言であり、当時のユダヤ指導層にとっては致命的で挑戦的なメッセージでもあった。この出来事の根本背景を探ると、エルサレム神殿内で行われていた売買行為、供え物の販売、両替商の居座りなどは、単なる「神殿の商業化」ではなく、大祭司やその一族が権力と財を求めて神殿を徹底的に利用していた構造的腐敗であったことがわかる。とりわけアンナスとカヤパ、その一族は神殿のいけにえを独占的に運営し、検察官のような者を使って神殿外で買ってきた生贄に「傷」をあれこれと指摘し、結局、すべての人が高額の生贄を神殿内で買わざるを得ないように仕向けていた。これは貧しい者たちをますます苦しめ、罪の赦しを得るためには、泣く泣く高い生贄を神殿内で買わざるを得なかったのである。ゆえに主の「神殿を壊せ」という発言は、まさにそうした宗教権力者たちの不正と腐敗を鋭く打ち砕く預言的宣言であった。エルサレム神殿を宇宙の中心であり、ユダヤ教の絶対的権威と考えていた人々にとって、この宣言はどれほど不遜で危険に感じられたことだろうか。 張ダビデ牧師は、さまざまな説教や文章を通して、今日この御言葉が私たち自身に対しても依然として強力なメッセージを投げかけていると強調してきた。彼によれば、人間の罪性は「自己中心性」に根ざしており、それは「自分こそが正しい」と主張して他者を排除する態度、あるいは内面に自分を「宇宙の中心」として祭り上げた神殿を築いて、それが崩れることを拒む姿として表出する。古代のユダヤ宗教権力者たちが「エルサレム神殿こそ宇宙の中心であり、だれであっても神殿と祭司の体系に無条件で従わなければならない」と言ったのなら、現代を生きる私たちもまた、目に見える建物や制度、あるいは内的な信念体系を絶対化し、他者との和解を拒み、他人の存在を認めない自己完結的態度に陥りやすい。神殿を壊すようにと命じるイエス様の言葉は、「そのすべての自己中心と頑なさを捨てよ。私は三日で新たな神殿を建てる。それは十字架と復活によって開かれる、霊的で普遍的であり、だれでも入ることのできる真の神殿だ」という宣言である。最終的にキリストにあって私たちは建物によらず、御霊の礼拝と愛に満ちた生の中で神を礼拝するようになる。 ヨハネの福音書2章のこの出来事の後、イエス様は実際にアンナスとカヤパ一族をはじめとする大祭司勢力から激しい反感を買うことになり、それがヨハネ18章以降のイエス様の逮捕と裁判、十字架処刑へと繋がる重要な原因となった。イエス様を捕えて夜中にアンナスのもとへ連れて行ったこと（ヨハネ18:12-13）は、彼らがイエス様を単なる「異端の教師」程度ではなく、自分たちの権威と経済基盤を揺るがす深刻な挑戦者と認識していた証左である。彼らは「神殿を壊せ」と語った発言を偽証人まで立てて問題視し、これはステパノの殉教の際にも同様に適用された「神殿を破壊しようとしている」という罪状へとそのまま引き継がれる（使徒6:13-14）。つまりイエス様もステパノも「この聖なる場所（神殿）と律法に逆らう発言をした。モーセの伝えた掟を改めようとしている」という中傷を受け、それが致命的な裁判の口実とされたのである。 張ダビデ牧師は、私たちが信仰の中でまず悟るべきこととして、イエス様がこのように宗教権力と腐敗に真正面から立ち向かい、最終的に十字架につけられることで「まことの神殿」と「まことの礼拝」を開かれたという事実を挙げる。神殿は神の臨在を象徴する礼拝の場所だが、それが制度や人間の経済的欲望、自己義に満ちてしまうと、すでに神から離れた「空っぽの殻」となりやすい。イエス様ご自身がエルサレム神殿を直接浄め（ヨハネ2:13-17）、神殿権力の腐敗を叱責されただけでなく、「わたしの父の家を商売の家にするな」と宣言されたとき、反発が起きるのは当然であった。その神殿制度によって利益を得ていた人々は、イエス様を決して放っておかず、ついには十字架に追いやった。しかしこの過程においてイエス様は、ご自身の肉体という神殿が壊される苦難を喜んで負い、復活によって新たな神殿の実体を示されたのである。 ここで重要なのは、イエス様がなさった「神殿の清め」は単に建物を掃除する程度ではなく、ご自身の死と結びつく強力な預言的行為であったという点である。イエス様が「この神殿を壊してみよ。三日で建て直す」と仰せになったのは、ご自分の身体を指しておられ（ヨハネ2:19-21）、同時にエルサレムの物理的神殿体制を超える神の救いの計画、すなわちすべての人に開かれる救いの門を示唆する言葉でもあった。張ダビデ牧師によれば、この「壊せ」と仰る言葉には「おまえが握りしめている自己中心的な制度、貪欲と権力、傲慢と不義を打ち砕け。わたしがその十字架の死と復活を通して新しい道を開こう」というイエス様の御声が込められている。そしてこの御声は2000年前の宗教権力だけでなく、制度化され、ときに世襲や財政的欲望、権力志向の文化に染まりやすい今の時代の教会とキリスト者にも等しく適用されるのである。 さらに福音書においてもう一つ印象的な箇所は、ヨハネ8章に登場する姦淫の現場で捕えられた女性の物語であろう。当時の律法によれば、姦淫した者は石打ちにされねばならなかった（レビ20:10、申命記22:20-24）。書記官やパリサイ人たちは「モーセの律法ではこの女を石で打つべきだが、先生はどう考えるか」とイエス様を試し、事実上、律法を守るのか、慈悲を選ぶのかを問い、イエス様の態度を攻撃しようとした。イエス様の答えは「罪のない者が最初に石を投げよ」であり、それは「律法が語る罪と罰の図式」を超える「慈悲と赦し」の法、すなわち福音の核心を示すものであった。イエス様が地面に書かれた内容が正確に何だったかは記録されていないが、伝統的に「赦しなさい」「あなたがた自身の罪を顧みよ」「あなたがたが守れなかった律法とは何なのか」など諸説ある。大切なのはイエス様のこの行動が、パリサイ人と書記官たちに対して「トーラー（律法の核心）をまるきり無視したり廃棄されたりした」のではなく、トーラーが究極的に指し示す神の御心、すなわち憐れみと愛を実現してみせたということである。しかし当時の宗教権力の立場からすると、それは「律法を改変しようとしている」という反逆的企てとして見られ得たし、ステパノにも同じ罪名が適用されたのであった。 結局イエス様はこのように律法を超える愛と慈悲を実際に示されたがゆえに、腐敗した宗教権力や形式的律法主義に縛られた人々から徹底的に排斥された。張ダビデ牧師は、私たちがこの事実を見失うとき、信仰が硬直化し、「自分の神殿」を絶対化し、教会が愛と赦し、そして御霊の自由を失った「商売の家」となり得ると指摘する。どのような形であれ、自分で作り上げた神殿を「宇宙の中心」のように絶対視し始めるとき、キリストの十字架精神は姿を消し、律法的物差しのみが残って互いを裁きあいやすい。そしてこれはエルサレム神殿体制が辿った悲劇の道を教会が繰り返すことになりかねないというのである。 とりわけ使徒の働き2章の聖霊降臨は、イエス様が語られた「新しい神殿」の幕開けを示す。以前は一人の預言者さえ起こらなかった霊的荒廃の時代を生きていた人々に、聖霊が臨むと、120人の弟子たちが同時に神の霊を体験し、異言を語り始めた。当時のユダヤ人にとって「神の霊が下る」のはごく限られた特別な人物だけに可能なことと考えられていたが、今や主の自己犠牲と復活によって「男女の奴隷にもわたしの霊を注ぐ」（ヨエル2:28-29）との預言が成就し、社会的に最も低く見られた層に至るまで差別なく聖霊が注がれるようになった。張ダビデ牧師は、この場面について「主がご自身の神殿を壊されたことによって私たちに開いてくださった恵みの時代、すなわち聖霊の時代だ」と言う。もはやエルサレムという特定の場所でも、その神殿を運営する大祭司体制でもなく、イエス・キリストの十字架と復活によって切り開かれた新たな地平の中で、すべての信じる者が神へ直接近づくことができるようになったのだ。こうして教会はエルサレム神殿中心の排他的な宗教体制ではなく、イエス様を隅の親石として一つの体に築き上げられる霊的共同体となった（エペソ2:20-22）。パウロがエペソ2章で「主ご自身がわれらの平和であり、二つを一つにされた」と述べたとき、その「二つ」はユダヤ人と異邦人であるが、さらに大きく見れば、神殿の「制度的な壁」と聖霊の「自由」との間に横たわる計り知れない断絶、あるいは自己中心性にまみれた全人類の壁をも意味する。主は十字架によってその壁を壊し、新しい創造を開いてくださったのである。 それでは今の私たちに必要なのは何か。張ダビデ牧師は「神殿を壊せ」と仰るイエス様の言葉に、私たち自身が応答すべきだと強調する。古代のユダヤ人のように建物としての神殿を絶対視していないからといって、問題が解決するわけではない。私たちの心と教会共同体の中には、いつの間にか「アンナスとカヤパ一族」のような病理的構造が潜んでいないだろうか。教会が組織化され、大規模化されるほど、あるいは長い伝統をもつ教会であればあるほど、個人や機関の利害関係が絡み合い、世襲や財政問題、権力構造の問題が生じやすい。こうした現実の前で、イエス様が神殿を覆された決断と「わたしの父の家を強盗の巣窟にするな」と仰せられた燃える思い、そして「この神殿を壊せ。わたしは三日で建て直す」という挑戦的メッセージをどのように心に刻むべきだろうか。 張ダビデ牧師は、この問いに対する答えとして「十字架中心の霊性」を説く。イエス様が「神殿というご自身の肉体」を壊されることによって私たちに真のいのちの道を開いてくださり、その道はすなわち自己中心的な罪性を十字架に付けて、隣人と和解し、愛の仕えに献身し、福音の慈悲と自由を実現する生き方へと明らかにされる。十字架はイエス様が最も惨たらしい方法で殺された事件だが、その中にある「ご自身を空しくする愛」は、ついには復活と聖霊降臨へと繋がり、新しい時代を切り開いた。このことを黙想しながら生きる教会であれば、もはや「石の神殿」を建ててそこから自分の利益をむさぼる形態にはならず、むしろ世のただ中でキリストの犠牲と赦しを実践する共同体となるだろう。信仰とは礼拝堂に集まって礼拝をささげることを越えて、人生のあらゆる領域において「神殿を壊せ」と仰せになった主の道―すなわち自己を捨てるへりくだりと愛の仕え―を歩むことである。 さらに「神殿を壊せ」というメッセージは、今日の個人レベルでも深い響きをもたらす。だれしも心の中に「自分のもの」と思いこんでいる絶対不可侵の領域があり、これがすなわち各自の「神殿」となる。それは高慢であったり、物質に対する執着や自己欲望であったり、あるいは家族や民族、国家への過度な自己意識である場合もある。張ダビデ牧師は、そうした心の奥に根をおろした「自己の神殿」を打ち砕かない限り、イエス様が模範として示された十字架の精神を受け入れられないと考える。イエス様がアンナスの家に引き立てられ、カヤパや書記官、パリサイ人たちの前で裁判を受け、やがて十字架の死を迎えられたのは、単に彼らの体面や宗教的慣習を傷つけたからではなく、「おまえが握るその誤った神殿を捨て去れ」と明確に教えられたからであった。だからもし私たちが教会の中だけで信仰生活をしているように見えながら、実は自分の内なる「神殿」は手放さないまま、他人を裁いたり、自分の教理を宇宙の中心であるかのように押しつけるなら、イエス様を十字架につけた人々と大差ない存在になってしまうのだ。 こうしてヨハネの福音書は序盤（2章）でイエス様の神殿清めと「神殿を壊せ」という言葉を配置し、後半（18-19章）でイエス様が実際に逮捕され苦難を受けられる場面と結びつける。これは読者に「なぜイエス様は捕らえられたのか、何と対決し、何のために死なれたのか」という問いを自然に投げかけるように仕向ける構成である。ヨハネはアンナスに引き立てられた理由や、大祭司が弟子たちやイエス様の教えについて尋ねる理由、ステパノの死と似通った罪状など、その背後に潜む宗教権力の本質を詳細に描き出しつつ、同時にイエス様が新たに成し遂げようとされる神の救いこそ、聖霊によってもたらされる「新しい神殿」の建設だということを強調している。最終的にイエス様の肉体が壊されること、すなわち十字架で死なれることによって、復活とともに聖霊による新しい時代が開かれ、その聖霊のうちにだれもが神へ近づける道が用意された――これがヨハネ福音書の結論なのだ。 張ダビデ牧師は、説教においてこの福音のメッセージを過去の歴史的事実や「イエス様が為された偉大な業」としてだけではなく、今の私たちの生活や今日の教会の現実にどう具体化するかを深刻に問いかけるべきだと言う。多くの教会がいまだに人々の目に立派に映る建物を建てることに熱心で、ときにその内部で世俗的価値がはびこり、教権闘争や財政不正、派閥や分裂などにまみれることがある。これは2000年前のエルサレム神殿と少しも変わらない姿かもしれない。だからこそ「神殿を壊せ」というイエス様の言葉は今も私たちを不愉快にする。しかしその不愉快さの中にこそ本当の転回、すなわち悔い改めが起こるなら、教会は真の「祈りの家」「神に出会う空間」として生まれ変わり得る。新生は個人でも同様である。信仰生活が長くても、自分の自我を一度も壊してみたことがないのなら、「神殿という肉体」を壊されて復活されたイエス様の道をまだ歩んでいないのだ。真の福音は単なる信条や知識にとどまらず、自分の欲望と高慢によって築き上げた「神殿」を十字架に下ろす決断によって具体化される。 これに関連して張ダビデ牧師がしばしば引用するのは、エペソ2章の「和睦（平和）」の概念である。パウロは「キリストこそ私たちの平和であり、二つのものを一つにされた。細則にわたる戒めの律法を廃棄された。これは二つのものをキリストのうちで新しい一人の人に造り上げて平和を実現するためだ」（エペソ2:14-15）というように語っている。主ご自身が一つにするために自らを犠牲にされ、その結果として宗教的障壁、人種的差別、身分の違いなどが取り払われたということだ。ゆえに教会の中で互いに争い、分裂する様子、あるいは世の真っ只中で絶えない紛争の姿は、イエス様がご自身の体を裂いて開いてくださった和解の道を踏みにじる行為である。「なぜあの人たちと和解しなければならないのか」と不満を漏らすかもしれない。しかし十字架のメッセージは「主がまず壊されることによって」誰も近づくことができなかった神が私たちに近づいてくださり、また敵対していた者どうしの壁が取り払われる可能性が開かれたということである。ゆえに結局、「神殿を壊せ」という主の要請は「あなたもまた壊されなさい。キリストがあなたのために犠牲となられたように、あなたの中にある排他性と高慢、不義な構造を捨て去り、相手を受け容れなさい」という命令と変わらない。 また聖霊の時代が開かれたという点を忘れてはならない。私たちが本当にイエス様の道を歩もうとしても、自分たちの力だけでは不可能である。初代教会も、復活された主を裏切らないと決心しながら、いざ「最後までわたしに従えるのか」と問われると逃げ出し、イエス様が捕えられる瞬間に散り散りになった弟子たちだった。しかし使徒の働き2章で聖霊が下るやいなや、彼らは大胆に福音を宣べ伝え、過去にあれほど恐れていた宗教指導者たちの前でも後退せず、イエス様の十字架と復活を伝え始めた。ついには命の危機さえも甘んじて受け、「私たちは見たこと、聞いたことを話さないわけにはいきません」（使徒4:20）と告白したのである。これは聖霊が臨まなければできることではなかった。張ダビデ牧師は「神殿を壊せ」との言葉と「聖霊の降臨によって開かれる新たな神殿」を切り離して考えてはならないと言う。律法体制を崩し、制度的神殿を超える道が開かれたのは、最終的に主が十字架上でご自身の肉体という「神殿」を壊されて復活され、それから聖霊を注がれたからである。したがって私たちも主の後を追うとき、聖霊を求め、聖霊の力に頼ってこそ「新しい神殿」を生きることができる。人間的な決意や努力だけではアンナスやカヤパのような世の腐敗、あるいは内面に根ざした欲望に打ち勝てない。聖霊が私たちの神殿を壊し（すなわち自己中心性を捨て）、主の望まれる愛と和解、仕え合う共同体を建て上げるよう助けてくださるという信仰が必要なのである。 張ダビデ牧師は、教会がこの十字架中心の福音と聖霊の働きに真に捕えられるとき、もはや「偽りの宗教」の権力や経済的利害に縛られず、全世界を包み込む「神の神殿」として拡張されるのだと強調する。この神の神殿は石で築かれた建物ではなく、イエス様の血潮によって贖われた私たち一人ひとりと共同体の中に宿る霊的実在であり、その中ではあらゆる民族、階層、男女の奴隷、老若問わず差別なく主の御名をあがめて生きる新たな国が現れる。実際、初代教会が黒人、白人、異邦人、ユダヤ人、男性、女性、奴隷、自由人がみな等しく一つの席でパンを分かち合って集まったのは、1世紀当時の文化からすれば信じられないことだった。しかしそれこそが十字架が打ち壊した障壁の結果であり、聖霊が成し遂げられた奇跡であった。今日の教会もまたその道を歩み続けなければならない。制度的神殿や人間の利己心と傲慢によって築かれた構造、あるいは宗教的形式ばかりを追い求める信仰を壊し、キリストにあって血を流すことのない兄弟愛と相互ケアの教会へと成長していかねばならない。 しかし残念ながら、教会史には「神殿を建て直す」という名目のもとで実際には人間の欲望を築き上げてきたケースが無数にあった。教権や世襲、富の蓄積、教会内部の派閥や争い、世の権力との癒着などが繰り返されてきた。これらは「神殿を壊せ」と仰る主の御声を拒む行為である。またある個人においても、信仰生活を送りながら依然として自分の古い姿や世の価値観を手放さないことがある。表向きには礼拝を捧げ、奉仕をし、「信仰者」を自称していても、実際には自己を否定せず、愛ではなく批判や線引きばかりに陥ってしまうかもしれない。そのような場合、主の言葉「あなたがたの中にある神殿を壊せ。そして三日で再び建て直す」という警告が迫る。三日目の復活はイエス様の権能であり、私たちに与えられる「新たに出発する可能性」だが、その前提としてまず壊されなければ建て直されない。いまだ倒されていないものを再建することはできないからだ。張ダビデ牧師は、この原理は教会改革にも各個人の内的成熟にも当てはまると見る。堕落した教会は徹底的に悔い改め、既存の欲望や構造的矛盾を打ち壊さねばならないし、個人としても自分が握りしめている罪性を完全に主の前に差し出さなければならない。そうして初めて復活の力が教会と人生を新たに建て上げるのである。 「神殿を壊せ」という宣言は、ヨハネ福音書において非常に挑戦的な本文であるが、教会論と救済論、さらに聖霊論を深く統合する中心的な一節とも言える。イエス様がアンナスとカヤパの手に渡されて裁かれながらも「私は公然と世に語った。何も隠れて行わなかった」（ヨハネ18:20）とおっしゃることができた理由は、主がひとときもご自分の利益や野望のために真理を隠さなかったからである。主は最後まで十字架へと進む道を通して真の神殿を建ててくださった。その神殿は「あなたがたの体は聖霊の宮」（Ⅰコリント6:19）というパウロの告白に受け継がれ、「互いに愛し合うならば、それによってすべての人はあなたがたが私の弟子であることを知る」（ヨハネ13:35）という主の教えによって完成される。建物でも制度でもなく、自己犠牲と愛において開かれる共同体こそが神の国の徴である。 張ダビデ牧師は、この教えを韓国教会や世界の教会が新たに悟るべきだと説く。教会世襲の問題や財政問題、成長至上主義や教権争いなどは、エルサレム神殿を通してただ自己を拡大しようとしたアンナスとカヤパの精神と少しも変わらないと指摘する。さらには個人レベルでも、自分の信仰の目的が本当に主に倣い福音を伝え愛を実践することなのか、それとも宗教的慰めを得て宗教という枠組みを利用し、自分の満足や名誉を求めることなのかを省みるべきだと言う。もしこの省察がなければ、宗教という看板のもとで私たちは平気で他人を裁き、あるいは自分より弱い人々を抑圧し、世の権力と妥協することもあり得る。しかし真の福音は常に「私は死んでキリストによって生きる」という十字架の位置を指向し、その結果として聖霊の豊かな実を結ぶようになる（ガラテヤ2:20、5:22-23）。神殿を壊せという御言葉は、すなわち「あなたもその十字架に加わりなさい。そして復活の希望をつかみなさい」という招きであり、この道を歩む人々は、結局、世の既得権や腐敗した体制を喜ばせることはできない。というのも光は闇を暴き、真実は偽りの宗教をさらけ出すからである。したがって犠牲や苦難、さらには殉教の道が続くかもしれないが、まさにそこに神が備えられた真の命が花開く。教会史が証言しているように、ステパノの殉教はキリスト教迫害の幕開けとなったが、同時に散らされた弟子たちがより広い地へ福音を伝えるきっかけにもなった（使徒8:1-4）。このように教会は常に「神殿を壊せ」という主の言葉に対する世の抵抗を受けながらも、そのたびに十字架を握り、聖霊の力によってリバイバル、新たな創造の道を歩んできたのである。 それゆえ私たちも「なぜイエス様は当時の宗教権力と衝突し、何のために死なれたのか」という問いから目を背けず、その答えが「神殿を壊せ」という破格的メッセージと、「律法を改変しようとしている」という誤解を招くほどに愛と慈悲の福音を宣べ伝えたことによるのだと覚えていなければならない。愛は律法よりも大きく、慈悲は裁きに勝つ（ヤコブ2:13）という福音の宣言こそイエス様の教え全体を貫くものであった。そしてイエス様は「あなたがこれを理解し、実践しなさい」と促される。もし私たちがこのメッセージを真に受け入れるなら、教会内にある無数の壁が、世の差別や憎しみが、また自分の中の頑固さや欲望が壊されるだろう。そして主の約束通り、三日目に再び建てられる「新しい神殿」、すなわち十字架と復活の共同体がこの地に現れるのである。 張ダビデ牧師は、これこそが教会の未来であり、同時に教会が過去から引き継ぎ続けてきた本質的な召しであると解釈する。教会は建物でも特定宗派でも人間的権力でもなく、十字架を通してイエス様の自己犠牲を生きる人々の集まりだ。この人々は社会的弱者を排斥するどころかむしろ受けとめて仕え合い、互いの違いを超える愛によって一致を示す。現代の教会が時にこの召しを忘れているとしても、聖霊の働きは今なお拒むことのできない力で教会を新しく形作っていく。教会の使命とは、世の価値観を神殿の中にそのまま取り込み、成功と繁栄を礼賛することではなく、むしろ「神殿を壊せ」という主の宣言通り、世のあらゆる障壁と不義を取り払って新しい創造の道を切り開くことである。そのためには私たちの祈りが天におられる神を「利用」する道具ではなく、自分の内なる神殿を打ち壊して神の御心に完全に服従する姿勢へ向かう必要がある。イエス様が清められた神殿こそ「万民の祈りの家」（マタイ21:13、イザヤ56:7）であり、そこでは既得権勢力や権威主義的秩序ではなく、徹底して身を低くし、疎外された者を高くされる神の正義と憐れみが流れている。 ヨハネ2章と18章を中心に、「神殿を壊せ」というイエス様の言葉が当時の宗教権力者たちとの対立を引き起こした直接の理由であり、なぜイエス様が捕らえられ苦しまれ、十字架につけられたのかを理解する重要な鍵となる。またヨハネ8章の姦淫の女に対するイエス様の態度や、使徒7章でステパノが「この人が神殿を壊そうとしている」との罪状で石打ちにされて殉教する場面などは、律法的・宗教的制度の絶対性に挑み、愛と慈悲、そして聖霊の自由を宣言する福音がいかに大きな反発を呼び起こすかを劇的に示している。しかしイエス様はそうした反発と拒否の中でも最後まで十字架を負うことによって、究極的に真の神殿と新しい時代を開かれた。今日の教会と信徒は、この出来事を教会史上の過去ではなく生きた現実として受け止めなければならない。「神殿を壊せ」という御言葉は決して昔の話ではなく、今の私たちに対してもなお宣言されている。イエス様の体のように私たちの内なる「自己中心の神殿」を壊すとき、主は私たちの共同体の中に新しい神殿を建ててくださる。その神殿こそ「互いに愛し合え」という戒めのうちで一つとなり、聖霊に従って歩み、貧しい人や病む人を顧みるイエス様の教会であり、「私がキリストとともに死に、そして生きる」福音の力が具体化される現場でもある。 張ダビデ牧師は、この核心を捉えて多くの説教や著作を通して繰り返し強調してきた。いくら教会が成長し、素晴らしい建物を建てても、キリストの十字架の精神と聖霊の自由がなければ、そこはすでに死んだ神殿である。反対に目に見える建物が立派でなく、人数が少なくても、そこに十字架の愛が実践され聖霊の炎が生きていれば、そここそ神が住まわれる新しい神殿である。結局、大切なのは建物ではなく人が神殿であり、私たちの中でイエス様の道が生き生きと働いているかどうかにかかっている。私たちはエルサレム神殿を宇宙の中心と盲信していた昔のユダヤ人たちの姿から教訓を得なければならない。自己中心性と優越意識、形式的な宗教性に満ちると、いざ神が遣わしたメシアさえ拒み、「神殿を壊せ」という言葉を冒涜とみなし死へ追いやる悲劇を招く。それがかつてのユダヤ指導層の姿であり、私たちも同じ落とし穴に陥る可能性がある。ゆえに「神殿を壊せ」という主の招きに対して敏感に目を覚ましていなければならない。私の心や教会、そして教団やキリスト教文化のうちに誤って築かれた「偽りの神殿」はないかをよく調べ、もしあるなら素直に従って壊さなければならない。そしてその場所に主が再び築いてくださる、三日目の復活とともに始まる新しい神殿を待ち望むべきである。 イエス様が示してくださった道は、自己犠牲とへりくだり、そして聖霊のうちに開かれる普遍的な愛であった。それを見習うことこそ信徒に対する最も本質的な要請であり、教会が存在する理由でもある。もし私たちが福音の核心を見失い、外面的な華やかさばかり追求し、制度的神殿体制に安住するならば、2000年前の腐敗した宗教権力者たちと変わらずイエス様を拒む道を行くしかない。しかし「神殿を壊せ」と仰る主の御声に耳を傾け、自己を否定し十字架を負って、聖霊の力に頼って愛と赦し、仕え合いを実践するなら、そこに驚くべきいのちの働きが花開く。それこそが「新しい神殿」の姿である。張ダビデ牧師はこのメッセージを繰り返し強調しながら、信徒と教会指導者たちが真に自己献身と悔い改め、そして聖霊の働きを切望する姿へ進むよう訴えてきた。彼がいつも強調するのは「主が私たちに下さった恵みはあまりにも大きく、その恵みの中で私たちもまた自己を否定しなければならない」ということである。自己中心性を手放すことは決して容易ではないが、十字架を通してイエス様がすでにその道を開いてくださり、聖霊が共にいてくださると約束されているからこそ、私たちはその道を歩むことができるのだ。 ヨハネ2章の神殿清めと「神殿を壊せ」という宣言、そしてヨハネ18章（アンナスとカヤパの陰謀、イエス様の逮捕と尋問）へと続く流れは、なぜイエス様が十字架につけられるしかなかったのか、何が真の神殿であり、礼拝と律法の本質は何であるのか、そして神の憐れみと愛がいかに偉大であるかを端的に示している。イエス様が復活されることによって、その驚くべき福音はあらゆる障壁を打ち砕き、差別なく聖霊によって異邦人とユダヤ人を一つに結びつける新しい共同体を誕生させた。張ダビデ牧師をはじめ多くの神学者や牧師たちは、教会がこの福音の精神を完全に回復すれば、かつてのようなリバイバルといのちの働きを再び体験できると確信している。教会史において、真に十字架を握りしめ、聖霊の御臨在を求めるたびに、常に新しい覚醒と改革が起こってきたからだ。ゆえに「神殿を壊せ。わたしは三日でこれを建て直す」という御言葉は決して破壊的な宣言ではなく、回復と再創造の宣言である。主がご自分の体を裂いて死なれることでその宣言を成就し、復活と聖霊降臨をもってそれを完成され、今や私たちにもその道を辿りなさいと招いておられる。それこそが福音の核心であり、教会の究極的使命である。そしてこの道において私たちはイエス様のように宗教権力者の反発や世の拒否に直面するかもしれないが、やがて主がくださる永遠の命と平和にあずかることになるだろう。「神殿を壊せ」との御言葉を今改めて心に刻み、自分の内と教会の中にどんな神殿を保持してきたのか、そして主の新しい神殿に入るために何を手放すべきかを深く黙想しなければならない。これは十字架の道を辿るすべてのキリスト者が日々悩み、決断すべき事柄であり、その道こそイエス・キリストの道なのである。 www.davidjang.org