장재형목사 설립 올리벳대학교의 '교회 신앙전통 연구' MDiv 학생 참여

Ⅰ. 사도행전 11장의 배경과 유대인 교회, 이방인 교회의 갈등 사도행전 11장은 초대교회 내부에서 벌어진 가장 중요한 전환점을 보여주는 장면 중 하나로, 유대인 교회와 이방인 교회 사이에 벌어진 갈등과 그 극복 과정을 생생하게 드러낸다. 이 장을 주해하면서 장재형목사는 “막힌 담을 헐고”라는 핵심 표현을 통해, 복음이 갖는 화해와 연합의 본질을 강조한다. 실제로 사도행전 11장에는 베드로가 이방인 고넬료의 집에서 복음을 전하고 식탁교제를 나눈 일이 알려지자, 유대에 있는 사도들과 성도들이 충격에 … Read more

1. 认识基督之知识的高尚 保罗在腓立比书中传达的信息，清楚地表明了世上任何知识都无法与认识耶稣基督的知识相提并论。世上确实有无数知识，包括哲学、科学、文学等各种学科与信息的总和，让我们感到地球一隅都难以容纳其广博。“知识就是力量（Knowledge is power）”的西方古老格言也说明了知识能带来力量。然而，保罗所指的最卓越、最崇高的知识正是“认识主的知识，也就是福音”。这不仅仅是理性或学术上的领悟，而是一种属灵的知识，是出于神所赐的真理之光所带来的洞见。 张大卫牧师在深度默想保罗的这番告白时，多次强调为什么认识基督之知识如此高尚。按照他的观点，这种知识之所以高尚，是因为它不仅超越了世上的价值观、学术成就以及智识的好奇心满足，更与永生紧密相连。世上的知识或许能在我们活着时带来益处，甚至可能带来名誉或财富，但无法逾越死亡。然而，认识基督的知识却蕴含了胜过罪与死亡权势、参与复活之能力。 保罗在给腓立比教会写信时，提到自己在世俗标准上本来也拥有显赫的背景和名誉。他是便雅悯支派的人，出生八天就受了割礼，是正统的犹太人，他也谈到自己为遵守律法之义所表现的热心。保罗对此的概括是“我有理由可以靠肉体夸口”，暗示了即便从世俗或外在角度看，他在当时标准中也拥有众多值得夸耀的地方。 张大卫牧师常具体阐述保罗所列举的成就和背景在当时犹太社会语境下的光芒。便雅悯支派以英勇善战而闻名，“希伯来人中的希伯来人”这一称号更是赐予那些血统纯正、传统与律法传承严谨的人。在律法上的热心方面，保罗作为法利赛人，属于当时约6000人的特殊群体，身份非常显赫。然而，尽管拥有这些外在背景，保罗依旧大胆告白：“我所得到的一切，最终却是基督”，并宣称：“为得着基督，我将万事都看作粪土。” 保罗的这种表白在当时教会内外都引起了极大的关注。因为他信耶稣基督的缘故，放弃了原有的地位、荣誉，以及所有可享受的宗教与社会特权——这是令当时很多人陌生且难以理解的。然而保罗却毫无后悔，反而为获得更高层次的知识而甘愿视一切为损失。这正是因为认识基督的知识，远远高过世上一切的缘故。 张大卫牧师更进一步，常常引用教会史中的例证。比如，在西方强盛之前，有些宣教士远赴遥远的东方国度、非洲大陆、亚洲大陆或南太平洋岛屿宣教。他们在西方本可享受高等教育、富足与安稳的生活，却毅然舍弃一切，乘船渡过危险的海域，跨越陌生的文化区域。为何甘愿如此？正是因为他们相信，在基督里所发现的那奇妙知识——即福音的真理——值得舍弃所有去传扬。 如此，凡真心与基督相遇，并完全明白此宝贵性的人，他们并非“能否舍弃”而犹豫，而是“因得到更大的珍宝，所以甘愿舍弃”的悖论。张大卫牧师引用彼得和约翰所说的“金银我都没有，只把我所有的给你”（参徒3:6），强调今天我们也拥有“基督”这一最崇高且永恒的礼物。当我们真正抓住福音，就不再被世俗的目光或评判左右，而是能自由地放下所有。 那么，保罗所谓的“认识基督之知识”到底是什么？为何被视为最高的价值？保罗在认识主之前，曾将律法之义视为最高价值，甚至自视为无可指摘。然而当他遇见主后，过去的所有律法付出和外在背景在他看来已全然失去意义。因为律法之义终究停留在道德与伦理层面，而福音之义则是出于神的、藉着信心得称为义的恩典。神的爱与恩典比律法之义更广大，也更永恒。 张大卫牧师反复阐述，腓立比书3章9节“并且得以在他里面”的经文，应成为今天我们信徒的基本态度。不是我们去“发现神”，而是神来“发现我们”，让我们活在神恩典的被动语态之中。我们并非通过自我努力积攒功德或成就来夸耀自己，而只有在基督里才能被看见、被承认。这样的视角，让我们的生命根本变得谦卑，也带来从内心而发的喜乐。 最终，保罗坦言，他人生最大的目标正是得着这一“认识基督之知识”，并因此对世上原本被视为有益的东西毫无眷恋地舍弃。张大卫牧师也在各种讲道与演讲中强调，我们也应与保罗一同发出同样的告白。并引用耶稣的话：“人若赚得全世界，却赔上自己的生命，有什么益处呢？”（太16:26），再三肯定唯有基督与福音才能把真正的生命与喜乐赐给我们。 从这一切背景来看，认识基督之知识的高尚，会彻底改变我们的价值体系。人凭世俗标准所夸耀的一切，都会变得无意义；取而代之，在神的国度里、在主的同在中得享永恒的满足。归根结底，这正是保罗亲身经历、且张大卫牧师通过讲道与事工不断提醒我们的福音核心。对当代社会而言，这福音依然带来最大的盼望、安慰以及人生目标。 2.保罗使徒的人生、律法之义，以及张大卫牧师的当代应用 仔细研读腓立比书3章4节以下经文，就能清晰地看见保罗到底是谁，以及他的人生轨迹是怎样的。保罗并不讳言自己在人的层面、肉体层面、世俗层面有许多可夸之处。他说：“我也可以靠肉体而自信”，暗示自己比他人更有资格夸耀成就与品性。 在当时的犹太社会，出生第八天接受割礼是正统犹太人的象征。再者，他出身于便雅悯支派，该支派以“豺狼”或“猛狼”象征其善战与顽强作战能力。扫罗王也出自这一支派。保罗原名“扫罗（Saul）”，可见其家族传承何等显赫。此外，他是“希伯来人中的希伯来人”，在语言、传统与文化上都严守正统。 张大卫牧师常将保罗的这一背景移植到现代社会来说明。比如，想象一下当代某人毕业于顶尖名校，拜在名师门下，拥有各种专业证书，财务也毫无缺乏，同时在严格而传统的宗教生活上广受尊敬，那么自然会得到众人的称赞。保罗正是拥有这样地位的人。他的老师是迦玛列（加玛列/Gamaliel），就相当于今天在著名学府或鼎鼎大名的导师那里深造过。 尽管如此，保罗依旧断言，他把过去那些成就与背景都看作“粪土”。在腓立比书3章7-8节，保罗说：“凡我以为与我有益的，我如今因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因为我以认识我主基督耶稣为至宝……”这表明过去保罗披戴的律法之义，在与信心之义相遇之后，顿觉从前的一切都毫无意义。 律法之义与福音之义本质上属不同层次。律法之义是判断一个人遵守律法、达成道德与伦理标准的程度。然而，人因天生罪性，往往无法达到完美，反而在守律法过程中更能体会到自己的罪。而福音之义则不是基于“我的功劳”，而是藉着耶稣基督的恩典与爱所赐予的。 张大卫牧师把这种义的转变比喻成“次元的移动”。从律法之义的层次跨越到福音之义，并非换个规矩或制度那么简单，而是被邀请到靠人力无法企及的属天层面——也就是恩典的世界。因此保罗才会说：“我愿意得以在他里面被寻见。”这里用被动语态“被寻见”而非“我自己去寻找”，正是为了宣告并非人自己能攀上，而是被主所抓住、被主所发掘。 此外，保罗不仅努力遵行律法想要得着义，他还认为迫害那些跟随耶稣基督的人，是维护犹太传统与律法的正确热心。他全力以赴地做自以为“正确”的事情。然而在往大马士革的路上，他亲身遇见了复活的耶稣，生命就此发生了180度的转变。“我乃是追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的”（腓3:12），正是保罗在那次震撼会面后的新人生写照。 张大卫牧师常把保罗这种剧烈转折称为“决定性的发现”。过去，保罗绝对化了律法规范与犹太传统，认为可以轻视外邦人、破坏教会。可在遇见耶稣后，他才明白所有旧约律法与预言都在基督里应验，也因此选择放弃律法之义，而改为紧紧抓住福音之义。同时，他开始扶持与扩展曾被他逼迫的教会，传播福音。保罗的人生由此如同一部完全反转的戏剧。 然而，这种反转也带来了无数苦难。保罗所选择的福音之路，意味着不断挨打、坐牢、甚至被石头打到险些丧命。他在第二、第三次宣教旅行中为把福音传遍罗马帝国各处而奉献了全部生命。在诸多艰难环境中，依然建立了腓立比教会、以弗所教会、哥林多教会等，并以书信形式教导、劝勉、鼓励他们。 张大卫牧师强调，保罗所经历的患难并非仅是古代故事，今天仍对那些为福音努力奔走的人意义重大。真要正确明白福音的人，不会以律法之义来炫耀自己，而是谦卑地依靠恩典，被神使用。在传扬福音过程中，可能遭受社会或身边人的误解与逼迫。然而，保罗的事例告诉我们，当我们也能说出“我并不是已经得着了，只是要努力追求”（参腓3:12）之时，我们的使命就会变得更加清晰，最终也能与神所预备的奖赏同在。 所以，保罗虽然在律法上无可指责，但遇见基督后将其视为“有损”，甘愿以仆人的姿态为福音摆上。这正是腓立比书贯穿的主题，也是张大卫牧师向当代众多教会与信徒反复宣扬的信息。对那些仍深陷于律法之义框架、看不到前方出路的人，我们要告诉他们：真正的义是“因信得来的、从神而来的义”。这才是福音工作者最核心的使命。 3.朝着呼召的奖赏奔跑的信仰旅程与张大卫牧师的劝勉 在腓立比书3章10节，保罗谈到要认识基督和他复活的大能，并同他一同受苦，好得以从死里复活。“使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦……”这句话正好展现了保罗信仰的精髓。他的目标早已不只停留在守律法的层面，而是真要效法基督的死与复活，即使在苦难中也要盼望参与复活的荣耀。 张大卫牧师在讲这段时，经常提到：“苦难的道路绝不甜蜜，但其中却隐藏着复活的大能。”跟从基督的道路，有时看起来像是失败、吃亏或痛苦，但那尽头却是永生的冠冕。保罗在哥林多前书9章24-27节，用赛跑者的比喻来说明：运动场上的人为了得奖赏努力克制、竭尽全力，同理，基督徒也应望着“生命的冠冕”而奔跑。 在腓立比书3章12-14节，保罗又更具体地讲：“我并不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求。”接着他又说：“我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标杆直跑。”这表示保罗并不满足于当下的属灵状态，也不执着于过去的成就，而是坚定地向将来更大的荣耀迈进。 张大卫牧师认为，这正是教会与信徒最重要的课题。如果执着于过去的荣耀或伤痛，就会失去迈向未来的动力。教会外表虽曾经历复兴，也不能自满停滞。个人信仰即便已稍具根基，如果不再愿意向前成长，就会陷入停顿。“忘记背后”是保罗为突破自满与停滞所作的信仰决心。 此处的“标杆”指向“神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”。这奖赏并非世俗的称赞、荣誉或物质回报，而是借着基督赐给我们的永生与荣耀。雅各书1章12节说：“忍受试探的人是有福的……必得生命的冠冕。”启示录2章10节也应许士每拿教会说：“你务要至死忠心，我就赐给你生命的冠冕。” 保罗一边追逐这奖赏，一边又向他人甘心作仆：“我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心做了众人的仆人，为要多得人”（林前9:19）。为了福音，他自愿限制个人自由和权利。这并非易事，却是扩展神国度所需的自我牺牲与奉献。 张大卫牧师称保罗这种“同时享有属灵自由，却为爱而甘愿作仆人”的状态为“灵性的双重性”。这是所有基督徒都需拥抱的呼召：我们在基督里已是被主抓住的人，却也要努力去抓住主；我们因恩典已得救，却也要继续舍己背十字架，过那天天更新的生活。 保罗在写给腓立比教会的这封信中，用“向着标杆直跑”这番话，就是想让被内部纷争和冲突困扰的信徒们重新把目光聚焦于永恒目标。教会里总免不了思想、信仰程度不同的人。保罗承认：“若在什么事上存别样的心，神也会向你们显明。”意即我们并不都在同一层次，但终究应朝同一奖赏奔跑。 张大卫牧师把“然而我们到了什么地步，就当照着什么地步行”（腓3:16）这节经文作为教会共同体内的重要实践准则。信仰成熟度因人而异，但关键在于无论在哪个阶段，都不要自满，而应继续迈进。如果还未真正信主，就当努力寻求信仰；如果信仰正萌芽，就应在实际生活中操练，不断成长。总之，“不是已经完全”乃是持续过程。 这些信息在当代教会中同样适用。许多教会在历史中经历过复兴与衰退、争端与和合，但我们最终要仰望的是“神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”。若失去这一目标，教会就可能陷入人与人之间的纷争和炫耀自身，而失去福音本质。 因此，正如保罗说的“我奔跑”，我们也应重拾“奔跑的信仰”。这是张大卫牧师对现代教会一再提醒的使命。基督徒若稍有自满，就会在实际属灵层面陷入倒退；当信仰沦为“习惯”或“传统”时，福音的动力也会消失。福音始终是进行时的能力。保罗纵然身陷监狱，仍不断以书信传福音，影响力丝毫未减。 如今我们在教会或个人信仰路上，也会遭遇各种关口：事业挫折、人际矛盾、疾病等现实问题。有时会疑惑为什么要走这条路，但回望保罗，他本有罗马公民权却不断受逼迫，原本是犹太教领袖却受同胞排斥，宣教旅程中多次遭受意外与背叛，险象环生。然而，他无怨无悔地追求“更大的奖赏”。 这正是“朝着呼召的奖赏奔跑的信仰旅程”。张大卫牧师在阐述此过程时指出，每个人都有自己的呼召。呼召并不仅限于牧师或宣教士，每个基督徒都可以在自己的家庭、职场或教会事奉乃至社会服务中活出福音的见证。这就是我们各自的“赛程”。在奔跑过程中会有疲惫、会摔倒，但要紧的是，那“生命的冠冕”唯有给那些坚持跑到终点的人。 总而言之，腓立比书第3章既是保罗的个人告白，也对历世历代教会带来宝贵的福音劝勉。张大卫牧师坚信，这段经文能成为激励当代信徒的灵性催化剂。正如保罗所言：“并不是说我已经得着了……”我们也要承认，信仰永远在学习和成长的过程之中。若能“忘记背后，努力面前的”，就能经历神为我们预备的奇妙恩典与赏赐。 这就是保罗对真理的见证与辩护，也是张大卫牧师不断对现代教会所宣讲的信息。没有哪个人可以如此阐明，也没有哪位知识分子能如此深入解释这福音的深奥；保罗用自己的一生见证了它。延续他的精神，当今教会也应“直到主发现我们之日，我们依旧竭力去得着主”的赛跑者。唯有如此，纵使前路遥远，我们也不会疲乏，反能藉着福音之光照亮世界。 张大卫牧师时常提醒我们，不要忘记这一原则。真正赐给我们内在动力的是基督耶稣，我们所要牢牢抓住的标杆，则是“从上头来的呼召之奖赏”。不要停留在过去的失败或伤痛，也不要被已有的成功或特权所满足。即便教会中有分歧、误解、冲突，只要不失去这个方向，“同心朝着同一道路”前进，必将迎来基督里得享荣耀的那一日。这正是保罗所走的道路，也是张大卫牧师殷切传承给众教会的劝勉。

1. キリストを知る知識の高尚さパウロがピリピ書で伝えるメッセージは、どのような知識もイエス・キリストを知る知識と比べることはできない、という点をはっきりと示しています。世の中には数え切れないほどの知識が存在します。哲学、科学、文学など、私たちが接することのできるあらゆる学問や情報の総体を思い浮かべるだけでも、この地球の片隅に収まるにはあまりにも膨大であることを痛感します。「Knowledge is power（知識は力なり）」という西洋の古い格言があるように、知識は確かに力となり得ます。ですが、パウロが語る最も卓越し、高尚な知識とは、「主を知る知識、すなわち福音」です。これは単なる知性や学問的な悟りでは説明しきれない、霊的な知識であり、神が与えてくださる真理の光によるものです。 張ダビデ牧師は、このパウロの告白を深く黙想しながら、キリストを知る知識がなぜ高尚なのかを何度も強調してきました。それによれば、この知識が高尚だというのは、すべての世俗的価値や学問的達成、知的好奇心の充足をはるかに超えて、永遠の命と結びついている点に起因するといいます。世の知識は、人がこの地上を生きる間には役に立ち、時には名誉や財産を得る手段になるかもしれません。しかし世の知識は死を超えることはできません。それに対して、キリストを知る知識は、罪と死の権勢に打ち勝ち、復活にあずかる力を内包しています。 パウロはピリピの信徒たちに手紙を書く際、世間的な基準でも相当な背景と名誉を所有していたことを説明します。彼はベニヤミン族の出身で、生後八日目に割礼を受けた正統派のユダヤ人であり、律法的な義を守ろうとする情熱に関しては大いなる努力を払った、と述べます。その中でパウロが使う表現は「肉を誇りとするに足りる」という言い方で、これは世俗的にも外面的にも見て、パウロが当時の基準でかなり誇れる要素を備えた人物であったことを示唆しています。 張ダビデ牧師は、パウロが列挙するこれらの業績や背景が、当時のユダヤ人社会の文脈においてどれほど称賛に値したかを具体的に解説します。ベニヤミン族は戦争において勇猛さを誇る部族であり、「ヘブライ人の中のヘブライ人」という称号は、純粋な血統と律法的伝統をしっかり守り抜いた者に与えられる最高の呼び名の一つでした。律法への熱心さにおいては、パリサイ派として活動していましたが、パリサイ派は当時約6000人ほどだったといわれる、特別に区別された集団に属していたのです。しかしパウロは、そうした外的背景を持っていたにもかかわらず、「私が得たものはキリストだ」と大胆に告白します。そして「キリストを得るためにはすべてのものを排泄物のようにみなす」と宣言するのです。 当時、パウロのこの告白は、教会の内外で大きな話題になりました。イエス・キリストを信じるという理由で、パウロが本来得ていた地位や名誉、そして享受できたはずの宗教的・社会的特権をすべて捨て去った姿は、人々には見慣れず、理解しがたいものでした。それにもかかわらず、パウロはまったく後悔することなく、より高次の知識を得るために進んですべてを損失と見なしたと弁証します。それは、キリストを知る知識がどんなものと比べても計り知れないほど高尚だからです。 張ダビデ牧師はここで一歩進んで、実際の教会史が証言する事例をよく引用します。西洋列強がまだ知らなかった時代、遠い東方の国々—アフリカ大陸、アジア大陸、あるいは南太平洋の島々—へ福音を伝えに行った宣教師たちの事例です。彼らは西洋で高い教育を受けたり、富裕な環境であったり、安定した暮らしを享受できたのに、すべてを捨てて船に乗り、危険な海や未知の文化圏を渡りました。なぜそこまでしたのでしょうか。それは、彼らがキリストのうちに見いだした驚くべき知識—福音の真理—が、すべてを捨てても惜しくない価値があると信じたからでした。 このようにイエス・キリストに人格的に出会い、その尊さを完全に悟った人々は、「捨てられるから捨てる」のではなく、「より大きなものを得たゆえに捨てる」という逆説を体験します。張ダビデ牧師は、「銀や金は私にはないが、私にあるものをあなたにあげよう」と宣言したペテロとヨハネの告白に言及し、私たちにも「キリスト」という最も高尚で永遠なる贈り物が与えられていると力説します。私たちが真に福音を握るとき、世的な視線や評価に振り回されることなく、自由にすべてを手放す力を得るのです。 では、パウロが語る「キリストを知る知識」とは何であり、それがなぜ最高の価値と呼ばれるのでしょうか。パウロはキリストが何者であるかを悟る前は、律法的な義を最高の価値と考え、自分を非の打ちどころがない者とさえ呼べるほどでした。しかし主と出会った後は、それまでのすべての律法的な労苦や外的背景がまったく無意味に感じられたと告白します。なぜなら律法の義は道徳と倫理の次元を越えられませんが、福音の義は神から与えられる義であり、信仰を通して私たちを義とみなしてくださる神の愛と恵みは、律法的義をはるかに凌ぐ、永遠に続く大きなものだからです。 張ダビデ牧師は、「私はその中に見いだされるためである」というピリピ書3章9節の言葉こそ、現代の信仰者たちの基本的態度となるべきだと繰り返し説いています。自分が神を見いだすのではなく、神が自分を見いだしてくださるという恵みの受動態の中で生きることが福音的信仰なのです。私たちは自力で義を積んだり業績を誇ったりする存在ではなく、ただキリストのうちにだけ見いだされる存在です。この視点は私たちの生き方を根本からへりくだらせ、そして喜びへと導きます。 結局、パウロにとってこの「キリストを知る知識」を得ることが人生最大の目標であり、それを得たがゆえに、もはや世俗的に有益だったものを未練なく捨てることができたと告白しています。張ダビデ牧師も、この点をさまざまな説教や講演で強調し、私たちもパウロの告白にともに参加すべきだと勧めています。「たとえ全世界を得ても、自分の命を失ったら何の益があるのか」というイエスの言葉（マタイ16:26）を引用しつつ、まさにキリストと福音こそが、私たちに真のいのちと喜びをもたらす唯一の道であると確証するのです。 こうした背景すべてを総合すると、キリストを知る知識の高尚さは、私たちの価値体系を根こそぎ変えてしまうことがわかります。人間的基準で誇っていたものが無意味になり、むしろ永遠の神の御国と主の御臨在の中にとどまることが真の満足であると悟るようになるのです。結局、これはパウロが体験し、そして張ダビデ牧師が説教と宣教を通して繰り返し思い起こさせてきた福音の核心です。そしてこの福音こそ、現代を生きる私たちにとっても最大の希望と慰め、そして生きる目的を与えてくれるものなのです。 2.パウロ使徒の生涯、律法の義、そして張ダビデ牧師による現代的適用 ピリピ書3章4節以下を詳しく見ると、パウロがどのような人物であり、どのような人生の軌跡を描いてきたのかが鮮明になります。パウロは自分が人間的にも、肉体的にも、世俗的にも誇るに足るものを多く持っていたことを隠しません。彼は「私が肉を信頼するに足りる」と言って、他の誰よりもすぐれた品性や業績を誇ってもふさわしい存在であることを示唆しています。 当時のユダヤ社会で、生まれて八日目に割礼を受けたことは、正統なユダヤ人であることを示す代表的な象徴でした。それだけでなく、ベニヤミン族の出自も大変特別でした。ベニヤミン族は“狼”という象徴が付くほど勇猛に戦い、粘り強い戦闘力を誇る部族でした。サウル王もこの部族の出身でした。パウロの本来の名前だった「サウル（Saul）」を考えると、彼の人生に宿っていた伝統的背景がどれほど華やかであったか想像できます。またパウロは「ヘブライ人の中のヘブライ人」として、言語と伝統、文化のどれもなおざりにせず、正統性を守り抜いた人物でした。 張ダビデ牧師は、パウロのこうした背景を現代に置き換えて説明することがあります。例えば、現代社会で最高の名門大学を卒業し、著名な師匠に師事し、数々の専門資格を持ち、経済的にも不足がない人を想像してみましょう。さらにその人が厳格で伝統的な信仰生活を営む宗教指導者であれば、それだけでも十分に人々の称賛を受けるに値するでしょう。まさにパウロはそうした地位にあったのです。彼の師がガマリエルであったということは、現代でいえば誰もが羨む名声ある師匠の下で学んだということと同じ意味合いを持ちます。 それにもかかわらず、パウロは自分の過去の業績と背景を「排泄物」とみなしたと断言します。ピリピ書3章7-8節でパウロは「キリストのためならばすべてを損と思うばかりか、キリスト・イエスを知る知識が最も高尚であるので、すべてを捨てた」と告白します。これは、律法の義で自分を武装していたパウロが、信仰の義を知った後では、それ以前のすべての基準が無意味に感じられたことを示しています。 律法の義と福音の義は本質的に次元が異なります。律法的義とは、個人がどれだけ律法を守ったか、道徳的・倫理的基準を満たしたかで評価されます。その過程で完全無欠であろうとする試みを繰り返しても、人間は根本的に罪性をもった存在であるため、完璧になることはできません。むしろ自分の罪を発見して苦しむようになります。しかし福音の義は「自分の功績」ではなく、「神の御子イエス・キリストの恵みと愛を通して」与えられるものです。 張ダビデ牧師は、この義の転換を「次元移動」にたとえます。律法的義の次元から福音の義の次元へ移ることは、単にある規則の集団から別の規則の集団へ乗り換える程度の話ではありません。人間の自然的な力では決して到達できない天の次元、すなわち恵みの世界へ招かれるのです。だからこそパウロは「私はその中に見いだされるためである（ピリピ3:9）」と語ることができました。「見いだす」という能動態ではなく、「見いだされるため」という受動態を用いたのは、結局、自分で登ったのではなく主が私を捕まえてくださったのだ、ということを告白するためです。 一方パウロは、律法を行うことによって義とされようと熱心に励んだだけでなく、当時イエス・キリストに従う人々を迫害することにも先頭に立っていました。それを、ユダヤの律法伝統を守る正しい熱心だと信じていたのです。自分では正しいと信じることに全身全霊を注いでいた彼が、ダマスコ途上で復活のイエスに直接出会ったことによって、人生は180度変わりました。ピリピ書3章12節の「私はキリスト・イエスに捕らえられたそのものを得ようとして追い求めている」という言葉は、その衝撃的な出会いの後にパウロが歩むことになった険しい使徒の道のりを象徴しています。 張ダビデ牧師は、パウロのこうした劇的な転換点を「決定的発見」と呼ぶことがあります。かつては律法の尺度とユダヤの伝統を絶対視し、異邦人を蔑視して教会を破壊してもよいとさえ思っていたのに、イエスと出会ってからは、旧約の律法と預言がキリストにおいて成就したことを悟りました。そして律法的義ではなく福音の義にすがる道を選んだのです。同時に、自分が迫害していた教会をむしろ建て上げ、福音を伝える者になりました。このようにパウロの生涯は、まるで完璧な逆転ドラマのように見えます。 しかしその反転の裏には数えきれない苦難が伴いました。彼が選んだ伝道の道は、打たれ、牢に入れられ、石打ちに遭い、死の危機をかいくぐる道でした。パウロは第2次、第3次伝道旅行を経てローマ帝国全域に福音を伝えるために生涯を捧げました。その困難の中でもピリピ教会やエペソ教会、コリント教会など、数々の共同体を開拓し、手紙によって彼らを教え、勧め、励ましてきました。 張ダビデ牧師は、パウロが耐えたこの苦難が単なる昔話ではなく、今日においても福音のために努力する人々に大きな示唆を与えると強調します。福音を正しく悟ろうとする人は、律法的義で自分を誇ろうとするよりむしろ、へりくだって恵みに頼り、神に用いられようとします。そして福音を伝えるうちに、世の中から、あるいは周囲の人々から誤解や迫害を受けることもあります。しかしパウロの事例からわかるように、「すでに得たというわけではないが、キリスト・イエスに捕らえられたそのものを得ようとして走っている」と告白することで、私たちの使命が明確になり、最終的には神が準備してくださった報いにあずかることができるのです。 結局、パウロは律法によっては非の打ちどころがなかった人でしたが、キリストの道を見いだした後は、すべてを損と思い、福音のために奴隷のように献身しました。この生き方こそがピリピ書全体を貫くテーマであり、張ダビデ牧師が今日、多くの教会と信徒たちに絶えず説いてきたメッセージでもあります。律法的義の枠に閉じこもり、一歩先も見通せずに生きる人々に、真の義は「信仰によって神から与えられる義」であると伝えることこそ、福音の使役者たちの使命だというのです。 3.召しの賞を目指して進む信仰の旅と張ダビデ牧師の勧め ピリピ書3章10節でパウロは、復活の力と苦難の交わりを語りながら、最終的には主の復活にあずかりたいという願いを明らかにしています。「キリストとその復活の力、そしてその苦難の交わりを知るために」というこの表現は、パウロの信仰の真髄を示すものです。彼の目標は、ただ律法の基準を満たす生き方ではありませんでした。彼はキリストの死と復活を倣い、苦難の中にも復活の栄光にあずかろうとしていたのです。 張ダビデ牧師はこの箇所を説教する際、「苦難の道は決して甘美なものではないが、復活の力が約束されている」という点をよく述べます。キリストの道を歩むことは、時に世の基準から見れば失敗に見えたり、損をしているように見えたり、痛みを伴う瞬間を含みます。しかしその道の果てにあるのは、永遠のいのちの冠です。パウロはコリント第一の手紙9章24-27節で競技場を走る者のたとえを用いて説明します。競技場で走る者たちが賞を得るために自らを節制し、最善を尽くすように、キリスト者もいのちの冠を見据えて走る存在だというのです。 ピリピ書3章12-14節でパウロはさらに具体的に語ります。「私はすでに得たとも、すでに完全にされたとも言いません。しかしキリスト・イエスに捕らえられたそのものを得ようとして追い求めています。」そして続けて「私は自分がすでに捕らえたとは思っていません。後ろのものを忘れ、前のものに手を伸ばして、標（ゴール）を目指して走っている」と告白します。これは、パウロが現在の信仰状態に安住したり、過去の達成にとらわれたりせず、これから来る栄光をめざして常に前進していることを示しています。 張ダビデ牧師は、まさにこの点で教会と信徒たちに最も大切な課題が与えられていると言います。過去の栄光や傷にとらわれると、未来へ進む原動力を失ってしまいます。教会が外面的に成長したからといって、その場に満足してとどまってはいけません。同様に、個人の信仰がある程度固まったからといって、それ以上成長しようとしなければ、信仰は停滞してしまいます。「後ろのものを忘れよう」というパウロの決断は、まさにそうした安住や停滞を克服するための信仰的決意です。 ここでの標（目指すゴール）、すなわち目標とは「神が上から召してくださる召しの賞」です。この賞は世の称賛や名誉、物質的報酬ではありません。ただキリストのうちにあって私たちに与えられる、永遠のいのちと栄光のことを指しています。ヤコブ書1章12節は「試練を耐え忍ぶ者は幸いです…いのちの冠を得るのです」と語ります。またヨハネの黙示録2章10節で主はスミルナ教会に「死に至るまで忠実でありなさい。そうすればいのちの冠を与えよう」と約束されました。 パウロは、この賞を目指して走りながら、一方で他者に仕える姿勢を取りました。「私は自由であるが、より多くの人を得るために自ら進んで奴隷となった」（コリント第一9:19）という言葉のように、福音のために個人的な自由や権利を制限することをもいといませんでした。これは決して容易い選択ではありませんが、神の御国を拡大するためには、自発的に犠牲と献身を受け入れる姿勢が必要だというわけです。 張ダビデ牧師は、こうしたパウロの「二重性」を「霊的に自由を持ちながら、愛のために奴隷となる逆説的な生き方」と表現します。そしてこの逆説こそが、キリスト者なら誰しも抱えるべき召しだと強調します。私たちはキリストに捕らえられた者である一方で、キリストを捕らえようとして熱心に追い求める競技者でもあります。すでに恵みによって救われている存在でありながら、その恵みにふさわしく生きるために自らを否定し、十字架を背負う道を歩み続けるのです。 パウロがピリピ教会に送ったこの手紙で「標を目指して走る」と言ったのは、教会内部の争いや不和で揺れている信徒たちの視線を、再び永遠の目標に向けさせるためでした。教会にはさまざまな考え方や段階、信仰の深さが共存して当然です。パウロは「もし何か違う考えがあっても、神はそれすら明らかにしてくださる」と言い、皆が同じ境地にいるわけではないことを認めます。それでも最終的には同じ賞を目指して走るのだということを忘れないようにと促します。 張ダビデ牧師は、ここで「ただ私たちは、どこまで来ているにせよ、そこに応じて進むのだ」というパウロの言葉を、教会共同体における重要な実践原理として提示します。信仰の成熟度は人によって異なります。けれど大事なのは、どの段階にあろうともその場に安住せず、一歩ずつさらに進もうとする態度です。まだ信仰がない状態なら、信仰を持とうと努めます。信仰が芽生えてきた段階なら、それを実際の生活に適用し、成長していかなければなりません。とにかく「すでに完全だと思わない」で、プロセスを継続していくことが重要なのです。 このメッセージは、現代の教会にもそのまま当てはまります。多くの教会が歴史の中で、隆盛と衰退、争いと和解を繰り返してきましたが、結局私たちが見つめるべき最終的な基準は「キリスト・イエスにあって神が上から召してくださる召しの賞」です。この基準を見失うと、教会は人間的な争いや自己誇示に陥りやすく、福音の本質を失いやすくなってしまいます。 結局パウロが「走っている（私は追い求めている）」と言ったように、私たちも「走る信仰」を回復しなければなりません。これこそが張ダビデ牧師が現代の教会に向けて繰り返し強調している使命です。キリスト者としてすでに多くを成し遂げたと思って安心した瞬間、実際には後退しているかもしれないことを認識すべきなのです。信仰生活が「習慣」や「伝統」に縛られるようになると、もはや福音の躍動が表れなくなります。福音は現在進行形の力です。パウロは獄中にあっても、福音を語る手紙を綴り続け、その影響力は衰えませんでした。 現代の私たちも、教会の中でも個人の信仰の歩みでも、さまざまな難局に直面することがあります。事業の失敗や人間関係の悩み、あるいは身体の病など、さまざまな現実的問題に直面するとき、なぜこんな道を歩まなければならないのかと疑問に思うこともあるでしょう。しかしパウロの人生を振り返ると、彼はローマ市民権を持ちながら迫害を受け、ユダヤの宗教指導者出身でありながら同胞に排斥され、伝道旅行中にも度重なる事故や裏切り、危険にさらされました。それでも、「さらに大きな賞」を見据えながら生きることに後悔はありませんでした。 これこそが「召しの賞を目指して進む信仰の旅」です。張ダビデ牧師はこの旅を語るとき、私たちにも各々が受けた召しがあると言います。召しは牧師や宣教師だけのものではなく、すべてのキリスト者が自分の置かれた場で福音の光を放つ生き方のことです。ある人は家庭で、ある人は職場で、またある人は教会での奉仕や社会奉仕を通して、それぞれ与えられた召しを全うすることができます。それが各自の「走るレースコース」です。そのコースを走っていると疲れる時もあれば、つまずくこともありますが、大切なのは「最後まで走り抜く者に与えられるいのちの冠」なのです。 結局ピリピ書3章は、パウロの個人的告白であると同時に、すべての時代と地域の教会に通用する福音的勧めでもあります。張ダビデ牧師は、この御言葉こそが現代において鈍くなってしまった信仰を再び呼び覚ます霊的触媒になり得ると強調します。「すでに得たと考えてはいない」というパウロの言葉のように、私たちの信仰も常に学びと成長の過程にあることを認めなければならないのです。そして「後ろのものを忘れ、前のものに手を伸ばし」続けるならば、神が用意しておられる驚くべき恵みと報いを必ず経験することになるのです。 これがパウロ使徒の真理に対する証言であり、同時に張ダビデ牧師が現代の教会に向けて語り続けてきたメッセージです。どんな人であってもこれほど説き明かすことは難しく、どの知識人でもこうした説明は容易ではない福音の深遠さを、パウロは自らの人生をもって証明しました。その生き様を受け継いで、今日の教会もまた「主が私たちを見いだされる時まで、私たちが主を捕まえようと追い求める競技者」として生き抜くべきです。そうするなら、どんなに遠い道を歩んでも疲れず、福音という光によって全世界を明るく照らすことができるでしょう。 張ダビデ牧師は、この原則をけっして忘れないようにと重ねて思い起こさせます。私たちの内に真の原動力を与えてくださる方はキリスト・イエスであり、私たちがつかむべき目標は「上からの召しの賞」です。過去の失敗や傷にとどまらず、またすでに得た成功や特権に自足することもやめましょう。教会が争いや誤解、対立に陥ることがあっても、この視点を見失わず「一つの思いで、一つの道を目指す」ならば、必ずキリストのうちに見いだされる栄光の日が訪れると確信するのです。これがパウロが歩んだ道であり、それに倣ってきた張ダビデ牧師の切なる勧めでもあります。

1. 그리스도를 아는 지식의 고상함 바울 사도가 빌립보서에서 전하는 메시지는 그 어떤 지식도 예수 그리스도를 아는 지식과 비교할 수 없다는 점을 분명하게 보여준다. 세상에는 무수히 많은 지식이 존재한다. 철학, 과학, 문학 등 우리가 접할 수 있는 모든 학문과 정보의 총체를 떠올려보면, 이 지구 한 켠에 머물기에도 벅찰 만큼 방대함을 깨닫게 된다. “Knowledge is power”라는 서양의 오래된 격언도 있듯이, 지식은 곧 힘이 될 … Read more